Tibetan
ས།ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་ལྟར། ཞེས་དང་། སྤྱི་མདོ་ལས། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་སྣང་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཏེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ལ་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ག་བུར་ལ་སྨན་དུག་དབྱེར་མེད་པས་ཚད་ནད་ཅན་ལ་སྨན་དང་། རླུང་ནད་ཅན་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐུགས་ཐིག་ལས།དོན་གཉིས་ཡོད་མེད་རིས་མེད་པས། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་པས། །སྨན་གྱི་ཕན་གནོད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱུ་གཅིག་པས། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐད་དོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡོད་མེད་དབུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ཏེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་སྣང་བ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནའང་། འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་འདོད་དམ། མ་རིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། དངོས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དུས། ། ཚུལ་དང་ཉེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཉེ་བར་མཚོན་པས་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་པས་དོན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བདག །བརྟགས་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། བརྒྱུད་མཚུངས་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན། །ཞེས་པས་བཞི་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡིན་བཞིན་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེའང་འདི་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །ར
Chinese
如太阳中央没有黑暗一样。此外，《总义经》中说：轮回和涅槃的一切法，都只是从空性中显现而已。从无分别中也会产生错觉，因为在实相的基上，以无明和智慧无分别的关键，从证悟或未证悟中，显现出解脱或错觉。就像樟脑无分别于药和毒，对热病患者是药，对风病患者则变成毒一样。如同《心滴》中所说：二谛有无无差别，其因缘自性，如药之利弊，一切皆一因，不合之差别各自显现。如果从狭隘的角度来说，基的自性清净，超越了有无中观的边，因自己不认识自己而产生错觉。如《心滴》中所说：六道众生的一切，心性如意宝，无论如何思考显现，错觉之基无有有无增益。第三，即使如此，所谓的错觉之基，是指如来藏，还是指具有因的无明？如果是前者，则无法理解佛陀的密意；如果是后者，则无法找到错觉的本体。但没有过失，传承之因是如来藏，直接之因是无明，详细内容将在稍后解释。第二，错觉的方式。《幻化差别论》中说：因缘果出现之时，以方式和过失的成就，通过近似的象征来区分。因此，从八个方面来说，第一，因分为一般和特殊两种。第一种是：轮回的一切法都源于对自我的执着。如同此经中所说：有之根本过患源于我执。此外，《后经》中说：无始时期的烦恼我，仅仅因为执着而产生错觉。第二种是：如《次第三》中所说：传承、相似、同时亲近。因此分为四种：传承之因是：法界自性清净，本来无垢的如来藏，因为不认识它，所以成为错觉之因。如同此经中所说：唉玛，如来藏中。
English
Just as there is no darkness in the center of the sun. Furthermore, the *General Meaning Sutra* states: All phenomena of samsara and nirvana are merely appearances from emptiness. Even from non-duality, delusion arises, because on the basis of reality, through the key of non-duality of ignorance and wisdom, liberation or delusion appears from realization or non-realization. Just as camphor is non-dual as medicine and poison, it is medicine for those with fever, and it becomes poison for those with wind disorders. As it is said in the *Heart Drop*: The two truths, existence and non-existence, are without difference, its cause and condition are self-nature, like the benefits and harms of medicine, all are from one cause, dissimilar differences appear separately. Secondly, if considered from a narrow perspective, the basis, self-nature, completely pure, liberated from the extremes of existence and non-existence, the Middle Way, is deluded because it does not recognize itself. As it is said in the *Heart Drop*: For all the beings of the six realms, the nature of mind is like a wish-fulfilling jewel, however one thinks, it appears, the basis of delusion has no affirmation or denial of existence or non-existence. Thirdly, even so, is the so-called basis of delusion considered to be the Sugata-garbha or ignorance with its cause? If it is the former, then the intention of the Buddha will not be understood; if it is the latter, then the essence of delusion will not be found. But there is no fault, the cause of the lineage is the Sugata-garbha, the direct cause is ignorance, the details of which will be explained later. Secondly, the manner of delusion. In the *Explanation of the Specifics of Illusion*: When the cause, condition, and result arise, the manner and faults are accomplished, distinguished by approximate symbols. Therefore, from eight aspects, firstly, the cause is divided into general and specific. The first is: all the phenomena of samsara arise from the thought of self. As this sutra says: The fault at the root of existence arises from the thought of self. Furthermore, the *Later Sutra* says: The afflictions of beginningless time, the self, are merely delusions because of clinging. The second is: As it is said in the *Three Successive [Tantra]*: Lineage, similarity, and simultaneous closeness are taken. Therefore, there are four: The cause of the lineage is: the nature of the dharmadhatu is completely pure, the Sugata-garbha, which is originally without defilement, because it does not recognize it as it is, it becomes the cause of delusion. As it is said in this sutra: Alas, from the Sugata-garbha.
Tibetan
ང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་སོ། །མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི། ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་ནི་གསེར་དང་གསེར་གྱི་གཡའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས་བྲལ་བས། །ཞེན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རང་མཚན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་གིས་མིག་བཞིན་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་དང་། དུར་ཁྲོད་བདེ་བའི་དཔེ་ཆུང་རང་གནས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ལ། །མ་རིག་བདག་ལྟ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ། ཞེས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་། ངེས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ལོག་རྟོག་ལས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་ནས། འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། མ་རིག་རྟོག་པའི་གཟུང་ འཛིན་གྱིས། །ཞེས་དང་། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་འཆེལ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཞགས་པས་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་དང་། དཔེ་ཆུང་ལས། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མ་རག་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕངས་ནས། ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། རྐྱེན་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་གསུམ་དང་། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིགས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཞེས་པས། ལས་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསོད་ནམས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྡིག་པའོ། །ཞེས་པས། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྡིག་ཏོའི་ལས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ།ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། སྙོམས་འཇུག་བཞི་ལ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྣན་པས་ལས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ལས་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་སྟེ། དེའང་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣས་ཡི་
Chinese
这是由我的分别念业力所幻化。相似因是：与法性同时产生的无明，遇到缘则能产生错觉，如同黄金与黄金上的锈。对此，广论中说：当阿赖耶识脱离二相，执着就不会显现。虽然恒常显现自相，但就像眼睛看不见眼睛一样，这是无明。还有，寂静尸林安乐小论自性中说：对于如来藏自明，无明我见是相似因。以及，箭经中说：众生自性光明，但如果没有被决定的智慧所决定，这就是俱生无明。如此说。俱生之因是：遍计所执的无明，从显现为境与有境的邪分别念中，由能取所取二相的缘，将善恶的习气安立在阿赖耶识上，共同造作轮回高低之处。对此，此论中说：无明分别念的能取
English
It is transformed by the karma of my conceptual thoughts. The corresponding cause is: the ignorance that arises simultaneously with the nature of reality. When it encounters conditions, it can give rise to delusion, like gold and the rust on gold. Furthermore, the extensive text states: When the alaya-vijñana is free from duality, attachment will not appear. Although the self-nature always appears, ignorance is like the eye not seeing the eye. Also, the "Small Treatise on the Bliss of the Solitary Cemetery" in its own place states: For the self-awareness of the Sugata-garbha, ignorance and the view of self are corresponding causes. And, the Arrow Sutra states: Although sentient beings are naturally luminous, if it is not determined by definitive wisdom, that is co-emergent ignorance. So it is said. The co-operative cause is: the ignorance of imputation, from the wrong conceptualizations that appear as object and subject, through the condition of the duality of grasper and grasped, placing the karmic imprints of virtue and vice on the alaya-vijñana, jointly creating the high and low places of samsara. Regarding this, this very text states: The grasper of ignorant conceptual thought