Tibetan
་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན། ཉི་མ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་བར་སྣང་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་རྐྱེན་དང་སྤྲོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གྲུབ་ན། མེ་རྫས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཤེལ་གྲང་མོ་ལ་སྲེག་བྱེད་མངོན་གྱུར་གྱི་དོན་བྱེད་མ་ཁེགས་པར་ཐལ་ཞེས་མགོ་བསྒྲེའོ། །གསུམ་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལའང་། ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སྤགས་ལུགས་བཞི། དང་པོ་ནི།མཐའ་གང་དུའང་མ་རེག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་ཡང་། མཚོན་བྱའི་དོན་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུང་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས། །འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་དེ་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དེ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང་། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །མན་ངག་ནི། ལམ་རིམ་ལས། རྒྱལ་འགྲོས་མ་མཛད་མ་བཅོས་པར། །རང་བཞིན་ངང་གིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། རིགས་པ་ནི། སྒྲོལ་ཊཱིཀ་པ། མ་ཡིན་པ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་དང་།ཡིན་པ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི། སྐུད་པ་དཀར་ནག་སྒྲིལ་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་རེ་མོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་གླང་རྭ་དང་དངོས་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་དང་གསེར་གྱི་སེར་པོ་དང་། གཡུ་དང་གཡུའི་སྔོན་པོ་དང་།མཚོ་དང་མཚོའི་རླབས་དང་། བར་སྣང་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་གསུང་། རྒྱལ་བ་གཡུང་སོགས་གོང་མ་ཕལ་ཆེར། དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བཞིར་བཞེད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་རང་བཞིན་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུག་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་གྲུབ་གསུངས་སོ། །འདིར་མཐུན་སྣང་གི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན།བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། འོ་ན་བུམ་པ་སྣང་ཕྱོགས་སུ་ཆད་དམ། སྟོང་ཕྱོགས་སུ་ཆད། དང་པོ་ལྟར་ན། སྣང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བདེན་པས་སྟོང་ངམ་མི་སྟོང་། སྟོང་ན་སྣང་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་ཉམས་ལ། མི་སྟོང་ན་སྣང་བ་རྟག་དངོས་སུ་ཐལ། འདོད་ན། སྤྱི་མདོ་ལས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་འཇིག་པས་གསལ་ཏེ། བུམ་པ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བཅོམ་པ་ན་རང་གི་གནས་སྐབས་བཏང་སྟེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ཀུན་འདུས་ལས། དཔེར་ན་རྡོ་ཡི་དངོས་པོ་ལས། །བཏགས་སམ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ནི། །རླུང་གི་ངོ་ལ་བསྐྱོད་བྱས་ན། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་། སྟོང་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ན། བུམ་པར་སྣང་རུང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། འདོད་ན། བུམ་པར་སྣང་བས་གསལ། གལ་ཏེ་སྣང་སྟོང་གང་གི་ཕྱོགས་ སུ་མ་ཆད་ནའང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཅི་ལྟོ་ཞེ་ན། གང་དུ་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ཆད་ན་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མ་སྤངས་སྣང་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། སྟོང་པ་མ་སྤངས་སྟོང་མཐར་མི་འཛིན། གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། མདོར་ན་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན། དབྱེར་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།འདི་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། དེ་མིང་ཞེན་པ་དགྲོལ་ཕྱིར་ལས། །ཐ་སྙད་གཉིས་པར་བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བི་བྷེ་ད། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། བྷེ་ད་ནི་དབྱེ་བ། བི་ནི་དགག་སྒྲ་སྟེ། སྣང་སྟོང་གང་གིའང་རིགས་སུ་མ་ཆད་པས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བསྡེབས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཆོས་གཉིས་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱེར་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དབྱེར་མེད།མཐའ་གཉིས་བཀག་པའི་དབྱེར་མེད། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གསུམ། དང་པོ་ནི།སེམས་ཙམ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ། གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གྲུབ་མཐའོ། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སྤགས་ལུགས་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་
Chinese
如果成立，那么太阳没有缺陷，天空没有遮蔽的因和给予就没有意义了，因为无因不依赖于缘。如是说。如果成立，因为没有舍弃火的性质，那么对于寒冷的玻璃来说，燃烧的显现作用没有被阻碍，这样来责难。第三，对于真谛无别，有体性、词义、差别、安立四种。第一，不触及任何边际的心性，本来就是七宝自性之因，任运成就的胜义谛，以及它自身的能力，显现为器情身和智慧的坛城的自显现，是世俗谛。虽然能表之词有先后，但所表之义的体性安住于平等性中，因此真谛无别，远离于心的行境。为了成立它，有三种，其中，教证是，从这之中说：二谛无别故，幻化的喜悦之相不相异。以及，在广释中说：胜义世俗无别，无为显现有为，有为显现即金刚。口诀是，在道次第中说：不作国王的行径，不作修饰，自性自然无别。理证是，《度母释》中说：以非之例而遮破，以是之例而成立，有两种。第一种是：如同黑白线缠绕一样，没有显空轮番的缘故，如同瓶子和毯子一样，没有差别的缘故，如同实物牛角和非实物兔角一样，显空没有差别的缘故，成立无别。第二种是：以黄金和黄金的黄色，碧玉和碧玉的蓝色，海洋和海洋的波浪，天空和彩虹四种例子来成立无别。嘉瓦雍等大多数上师认为，有四种成立无别的理证：二谛没有自性好坏的缘故，体性不可分割的缘故，安住不相异的缘故，时间没有先后的缘故，成立无别。在此，如果在一个共同显现的法上成立，瓶子法，是真谛无别，因为没有堕入显现和空性的任何一边。
English
If it is established, then the cause and giving of the sun being without defects and the sky being without obscurations would be meaningless, because the causeless does not depend on conditions. Thus it is said. If it is established, because the nature of fire has not been abandoned, then for cold glass, the manifest function of burning is not obstructed, thus it is blamed. Third, for the inseparability of the two truths, there are four: essence, meaning of words, difference, and establishment. First, the nature of mind that does not touch any extreme, which is inherently the cause of the seven treasures of self-nature, the ultimate truth spontaneously accomplished, and its own power, the self-appearance of the mandala of the vessel and essence body and wisdom, are the two relative truths. Although the expressing words come before and after, the essence of the expressed meaning abides in equality, therefore the inseparability of the two truths is beyond the realm of the mind. To establish this, there are three, of which, the scriptural authority is, from this itself: Because the two truths are inseparable, the manner of the joy of illusion is not different. And, in the extensive explanation it says: Ultimate and relative are inseparable, the unconditioned appears as conditioned, the appearance of the conditioned is vajra itself. The pith instruction is, in the stages of the path it says: Without acting like a king, without making modifications, the nature is naturally inseparable. The reasoning is, in the Tara commentary it says: Refuting based on examples of what is not, and establishing based on examples of what is, there are two. The first is: Like black and white threads intertwined, because there is no alternation of appearance and emptiness, like a vase and a blanket, because there is no difference, like a real object, a cow's horn, and an unreal object, a rabbit's horn, because there is no difference between appearance and emptiness, inseparability is established. The second is: Inseparability is established by the four examples of gold and the yellowness of gold, jade and the blueness of jade, the ocean and the waves of the ocean, and the sky and the rainbow. Gyalwa Yung and most of the higher lamas consider that there are four reasons for establishing inseparability: because the two truths have no inherent good or bad, because the essence is indivisible, because the abiding is not different, and because there is no before or after in time, inseparability is established. Here, if it is established on one phenomenon of common appearance, the vase phenomenon, is the inseparability of the two truths, because it does not fall to either side of appearance or emptiness.
Chinese
如果说理由不成立，那么瓶子是断灭于显现方面呢？还是断灭于空性方面呢？如果按照第一种情况，那么显现的这个东西，是真实不虚而空性，还是不空性呢？如果空性，那么断灭于显现方面就失败了。如果不空性，那么显现就成了常有实物。如果承认，那么如《总说经》所说：“一切有为法，皆是无常故。”这样，有为法因坏灭而显现出来。瓶子被其他事物摧毁时，会放弃自己的状态，因此会变得无常。就像《总集经》所说：“例如石头的实物，被磨成粉末之后，在风中飘动，它就没有任何自性了。” 又，如果断灭于空性方面，那么瓶子显现的可能性就不成立了。如果承认，那么瓶子的显现就显而易见了。如果显现和空性任何一方面都没有断灭，那么如果真谛是无二无别的，那又该如何呢？无论显现方面和空性方面在哪里都没有断灭，那么无二无别就是普遍存在的，就像幻化的马和牛一样。因此，不要抛弃显现，从显现的边际中解脱出来。不要抛弃空性，不要执着于空性的边际。不要抛弃两者，从执着于两者的边际中解脱出来。总之，说无二无别，也只是为了遣除对显现和空性是不同的执着。实际上，也远离了执着于无二无别，所以称为远离思维的对境。就像这里所说：“既非空亦非不空，中观亦无所缘境。”以及《道次第》所说：“彼为解脱名言执，于二谛中超思言。” 第二，从“毗婆陀”这个词来说，“毗陀”是差别，“毗”是否定词，因为没有断灭于显现和空性任何一方面，所以是无法进行差别的意思。不是像互相结合那样，而是两种法互不相舍的具有特征的无二无别。 第三，一中无二的无二无别，遮止二边的无二无别，本体无二无别三种。第一种是，唯识宗的胜义谛，能取所取无二的自明自知的智慧。第二种是，中观宗的非名言的胜义谛。第三种是，密宗的显空双运的宗义。 第四，本体和特征，自性和修行方式三种。第一种是，因的乘
English
If the reason is not established, then does the vase cease in terms of appearance, or does it cease in terms of emptiness? According to the first case, is this appearance truly empty or not empty? If it is empty, then the cessation in terms of appearance fails. If it is not empty, then the appearance becomes permanent and substantial. If you accept that, then as stated in the Sutra Pitaka: "All conditioned things are impermanent." Thus, conditioned things are revealed by destruction. When the vase is destroyed by other things, it abandons its state and therefore becomes impermanent. As it is also stated in the Kun Dus Sutra: "For example, from the substance of a stone, after it is ground into powder, when it is moved in the face of the wind, it has no inherent nature at all." Also, if it ceases in terms of emptiness, then the possibility of the vase appearing is not established. If you accept that, then the appearance of the vase is obvious. If neither appearance nor emptiness ceases in any way, then if the truth is non-dual, what is it like? Wherever neither appearance nor emptiness ceases, then non-duality is pervasive, like illusory horses and cows. Therefore, do not abandon appearance, and be liberated from the extreme of appearance. Do not abandon emptiness, and do not cling to the extreme of emptiness. Do not abandon both, and be liberated from the extreme of clinging to both. In short, even the statement of non-duality is only stated to refute the clinging to the difference between appearance and emptiness. In reality, it is also separated from clinging to non-duality, so it is called being beyond the object of thought. As it is said here: "Neither empty nor not empty, the Middle Way has no object of focus." And as stated in the Lamrim: "That is to liberate from clinging to names, in the two truths, it transcends thought and expression." Second, from the word "Vibheda," "Bheda" means difference, and "Vi" is a negation. Because it does not cease in any aspect of appearance and emptiness, it means that it is impossible to make a difference. It is not like combining with each other, but the two dharmas are non-dual in nature, not abandoning each other. Third, the non-duality of one without two, the non-duality that prevents the two extremes, and the three types of essential non-duality. The first is the ultimate truth of the Mind-Only school, the self-aware and self-illuminating wisdom that is non-dual in terms of the grasper and the grasped. The second is the ultimate truth of the Madhyamaka school that is not a conceptual construct. The third is the doctrine of the Union of Appearance and Emptiness of the Secret Mantra school. Fourth, essence and characteristics, nature, and three ways of practice. The first is the Vehicle of Cause.