Tibetan
གྱིས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་དུང་སེར་མཐོང་གི་མིག་ནད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྨན་ལ་ལྟོས་ཏེ། དུང་གི་དཀར་པོ་མེད་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་ལའང་། ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སྤགས་ལུགས་བཞི། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ལྷག་པ་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ནི། འདི་ཉིད་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་བརྒྱུད་མིན། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་ནི། རིན་ཆེན་དྲ་བ་ལས། དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པ། །རྟོག་པའི་སྣྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །རིགས་པ་ལ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱན་འགྲེལ་དུ། སྐྱེ་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བཞི་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། གཏན་ཚིགས་བཞིས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། །བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་འདི་འདྲ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་དངོས་པོ་དེ་བདག་གམ། གཞན་ནམ་གཉིས་ཀའམ། རྒྱུ་མེད་པ་གཞི་གང་ལས་སྐྱེ། དང་པོ་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། བདག་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེའམ། མ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེ། གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེ་སྙམ་ན། རྫ་བུམ་ཆོས་ཅན། བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིམ་པ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གྲུབ་དུས་སུ་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཉམས་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་ནས་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། བུམ་པ་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འཐད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པས་བསྐྱེད་བྱར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། གཞན་རྟག་མི་རྟག་གང་ལས་སྐྱེ། རྟག་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མི་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་ན་རྟག་པ་ཉམས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས།དངོས་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །མཁས་རྣམས་མི་རྟག་བརྗོད་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གང་ལས་སྐྱེ། འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱང་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འཐད། ད་ལྟར་བ་ལས་སྐྱེ་ན། འབྲས་བུ་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེའམ། མི་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ། དུས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འཐད། མི་མཉམ་ན་རྒྱུ་འབྲས། འཕྲད་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ནའང་། མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བདག་གཅིག་ པ་དང་། རྫས་གཞན་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་པ་འགལ་བ་དང་། བདག་གཞན་སོ་སོ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ཏེ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་མར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་བྱེ་མ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལའང་ནུས་པ་དེ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཚད་མས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་པདྨ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྐྱེ་བ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཉིས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། གློ་བུར་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ནས་བྱུང་ངམ། མེད་ཀྱང་བྱུང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་བདག་གཞན་གང་ལས་བྱུང་བརྟག་པ་སྔར་དང་འདྲ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བདག་མ་གྲུབ་པར་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོངས་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་གིས་ཁྱབ་པས་གློ་བུར་བ་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའང་མེད་པར་ཐལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུམ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་ཟེར་ན། བྱེད་
Chinese
不是像论证某种不存在的事物存在一样，而是为了使自性显现，仅仅是消除错觉而已。例如，就像依靠治疗眼病的药物来消除看见黄色海螺的幻觉，而不是论证海螺的白色不存在一样。第二，就胜义谛而言，有本体、词义、分类、安立四种。第一种又分为仅仅是胜义谛的本体和殊胜的胜义谛的本体。第一种是：一切法的自性是无生、远离戏论的相状。第二种是：觉性远离戏论，而显现是自性的流露，任运成就。证明它的教证是：出自《此续》，“无根之自心，非男非女亦非双性，无相无种亦无血统，非色非形亦非处所，亦非任何物，如是法性即是智慧，乃是方便手印之根本。”诀窍是：出自《宝网经》，“诸法自性中，无有诸法性，分别之网念，超离心境界。”从理证上来说，有论证远离戏论，以及论证此远离戏论的觉性是显现自性的流露，任运成就。第一种，在《眼释》中：
English
It is not like proving that something that does not exist exists, but rather to make the self-nature manifest, it is merely eliminating illusion. For example, just as relying on medicine to cure eye disease to eliminate the illusion of seeing a yellow conch, it is not like proving that the white of the conch does not exist. Secondly, in terms of ultimate truth, there are four aspects: essence, meaning, classification, and establishment. The first is divided into the essence of mere ultimate truth and the essence of superior ultimate truth. The first is: the nature of all phenomena is unborn and free from the characteristics of elaboration. The second is: awareness is free from elaboration, and appearance is the spontaneous manifestation of the essence. The scriptural proof for this is: from this very text, "The nature of mind, without root, is neither male nor female nor hermaphrodite, without characteristics, without lineage, without color, without shape, not a place, nor anything. Suchness is the realm of wisdom, the root of all mudras of means." The key instruction is: from the Jewel Net Sutra, "In the nature of things, there is no nature of things, the net of conceptualization, transcends the realm of mind." In terms of reasoning, there is proving freedom from elaboration, and proving that this very awareness, free from elaboration, is the spontaneous manifestation of the essence. The first, in the Commentary on the Eye:
Chinese
這也是不合理的。由於果尚未產生，因此也不適合作為產生者。第二種情況，如果說從他者產生，那麼他者是從常還是無常中產生？如果說從常產生，那麼常不適合作為產生者的因，因為因不變，所以不可能產生果。如果產生，常就會壞滅。如《二諦論》所說：「諸法轉變異，智者說無常。」如果說從無常的他者產生，那麼是從三時中的哪一個產生？過去已經經歷了因果的淨化，因此不適合產生。未來尚未產生，因此不適合作為產生者。如果從現在產生，那麼果是與自身同時產生，還是不同時產生？同時產生，則產生者和被產生者不合理。如果不同時，因果沒有相遇，因此不應該產生。第三種情況，如果說從兩者產生，這也是不合理的。因果二者是同一自性
English
This is also unreasonable. Since the result has not yet arisen, it is also not suitable as a producer. In the second case, if it is said to arise from another, then from which does the other arise, from the permanent or the impermanent? If it is said to arise from the permanent, then the permanent is not suitable as the cause of the producer, because the cause does not change, so it is impossible to produce the result. If it produces, the permanent will perish. As it is said in the Two Truths: "All things change and transform, the wise say are impermanent." If it is said to arise from the impermanent other, then from which of the three times does it arise? The past has already experienced the purification of cause and effect, so it is not suitable to produce. The future has not yet arisen, so it is not suitable as a producer. If it arises from the present, then does the result arise simultaneously with itself, or not simultaneously? If they arise simultaneously, then the producer and the produced are unreasonable. If they are not simultaneous, the cause and effect do not meet, so it should not arise. In the third case, if it is said to arise from both, this is also unreasonable. The two, cause and effect, are the same nature
Tibetan
པ་པོ་དེ་རྟག་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པ་ཞིག་གིས་བྱས། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་གིས་བྱས་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན།དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་གིས་བྱས་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོར་མི་འཐད། ད་ལྟར་བ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་རང་དང་དུས་མཉམ་པས་བྱེད་ན་ཕན་འདོགས་བྱེད་མེད་ལ། དུས་མི་མཉམ་པས་བྱེད་ན་བྱ་ བྱེད་འཕྲད་པ་མེད་པས་བྱེད་པོར་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་། བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། དུས་གློ་བུར་དུའང་མ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་དག་སྐྱེས་ནས་འདུག་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན།ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་པར་ནི་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཞེ་ན། འོ་ན་བུམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། དུ་མར་ཡོད། གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཡོད་དམ། བྲལ་བར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཡོད་ན། གཅིག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ། སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟར་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །ཆ་བྲལ་དུ་འདོད་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། རང་སྣང་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་དུ་མར་ཡོད་ན་དུ་མ་དེ་གཅིག་ལ་ལྟོས་སམ་མི་ལྟོས། མ་ལྟོས་ན་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་བྱ་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་གནས་བཞིན་ནོ། །ལྟོས་ན། གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མེར་འཛིན་ལ་མེ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ།ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། གང་གི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཆོས་ཅན། སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཏུ་མ
Chinese
那个作者是常法所造，还是无常法所造？如果说是常法所造，那么，这个事物，因为是常法，所以没有作用的能力。凡是没有作用能力的，就不是作者，比如瓶子，就像兔子的角一样。如果说是无常法所造，那么，因为它是刹那变化的，过去和未来二者都是不存在的，所以不适合作为作者。对于现在的事物，如果产生的事物和作者同时，那么造作就没有帮助；如果时间不同，那么所作和作者没有接触，所以不适合作为作者。 又有人说：不是从因缘产生，也不是作者所造，也不是偶然发生，但是，这些事物产生并存在，是谁也无法阻止的。如果说是第四个没有成立，那么，瓶子这个事物，实际上是没有自性的，因为它远离了一和多。就像《中观光明论》中所说：自身和他人的这些事物，实际上远离了一和多的自性，所以没有自性，就像影像一样。 如果说理由不成立，那么，这个瓶子本身是一个还是多个？如果是一个，那么是有部分的还是没有部分的？如果是有部分的，就不能算作一个，就像星群一样，会变成多个。如果认为是无部分的，那也不成立，因为它有六个方向的部分，这个显现就会消失。就像《二十颂》中所说：六个一起结合时，极微尘会变成六个部分。如果这六个部分也是一个整体，那么聚合也会变成微尘。 如果又是多个，那么多个是依赖于一个还是不依赖？如果不依赖，那么周遍的一个就不成立，所以被周遍的多个也不成立，就像数字的位置一样。如果依赖，那么就会变成一个，因为它是由依赖而成立的，就像执着于火时，火显现为一个一样。因此，凡是远离一和多的戏论的，都具有无自性，就像虚空一样。 第二，以不共的理智来成立远离戏论的自性，是显现自性的因，是自然成就的。凡是远离戏论的，这个事物，是显现自性的因，是自然成就的，仅仅从显现来观察也是真实的。
English
Was that agent created by something permanent or something impermanent? If it was created by something permanent, then, that thing, because it is permanent, lacks the ability to perform a function. Whatever lacks the ability to perform a function is not an agent, like a pot, like a rabbit's horn. If it was created by something impermanent, then, because it is momentary and changing, the past and future are both non-existent, so it is not suitable as an agent. For present things, if the thing produced and the agent are simultaneous, then the creation is of no help; if the times are not simultaneous, then the act and the agent do not meet, so it is not suitable as an agent. Again, someone says: It did not arise from causes and conditions, nor was it made by an agent, nor did it happen suddenly, but these things arise and exist, and no one can prevent them. If you say that the fourth is not established, then, the pot, as a thing, is actually without inherent existence, because it is separate from one and many. As it says in the Madhyamaka Light: These things of self and other, are actually separate from the nature of one and many, so they are without inherent existence, like an image. If you say the reason is not established, then, is the pot itself one or many? If it is one, then is it with parts or without parts? If it is with parts, it cannot be counted as one, like a collection of stars, it will become many. If you think it is without parts, that is not established, because it has six directional parts, and this appearance will disappear. As it says in the Twentieth Stanza: When six are joined together at once, the subtle dust will become six parts. If these six parts are also one, then the aggregate will also become fine dust. If it is many, then do the many depend on one or not? If they do not depend, then the pervasive one is not established, so the pervaded many are also not established, like the position of numbers. If they depend, then it will become one, because it is established by dependence, just as when clinging to fire, the fire appears as one. Therefore, whatever is free from the elaboration of one and many, is pervaded by non-inherent existence, like space. Second, to establish that the nature of being free from elaboration by uncommon reasoning is the cause of the nature of appearance, and is spontaneously accomplished. Whatever is free from elaboration, that thing, is spontaneously accomplished as the cause of the nature of appearance, and even if examined only from appearance, it is truly