Tibetan
་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཤེས་ངོ་ཐུན་མོང་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཐུན་མོང་པ་ལ་མཐུན་པ་མི་འགལ་ཡང་།ཤེས་ངོ་ཁྱད་པར་བ་དང་། དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡི་དྭགས་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་རྣག་ཏུ་མཐུན་པར་མཐོང་ནའང་། མི་དང་ཡི་དྭགས་གཉིས་མཐོང་ལུགས་སོ་སོ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་ངོ་ཁྱད་པར་བ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རིས་སུ་མ་ངེས་པ་དང་། དུས་ཐུན་མོང་པ་དུས་གསུམ་གདོང་ཚུགས་སུ་སྣང་བ་ངེས་ནའང་། དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱིར་མ་ངེས་ཏེ། དུས་སྔར་གྱི་འཇིམ་པ། ད་ལྟའི་རྫ་བུམ། ཕྱིས་ཀྱི་གྱོ་དུམ་རྣམས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ས སྟྭཾ ཏྟ་སཏྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། བྲྀཉ་འགེགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་ གྱིས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་བརྟགས་བདེན་འཛིན་གྱི་སྣང་བརྙན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེས་བདེན་པར་བཟུང་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བརྙན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པར།གཏི་མུག་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མ་པ་དག །ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་མི་བསླུ་བ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། བསླུ་བ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི།དབུ་མ་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ལ། མ་དག་པ་ལས་སྣང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བཞག །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། ཡུལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་ལ། གནས་ཚུལ་ཀྱང་། ལམ་རིམ་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་། རྒྱུད་དོན་ཐབས་གྲོལ་དང་། འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཁ་རག་སྟོན་སྙིང་གི་ཞལ་ནས། འདྲེན་བཤད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་བཞིན་གསང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་དབྱེ་གསུང་།དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་ལྟར། རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ཡན་ ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། སྟེང་སྒོ་འཁོར་ལོ་བཞི་རང་ལ་ཡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །གནས་ན་ཀཱ་ལི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གླེང་གཞི་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་དག །མ་ནུ་རྣམ་ཤེས་ཡིད་སོགས་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་སྡུད་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ། །པ་ར་མཱརྠ་དོན་ཟབ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་བྲལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། འོག་སྒོ་ཐབས་ཤེས་ལ་གླེང་གཞི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་། ཐལ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། །ཨེ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་གནས། །སྐད་ཅེས་གསལ་བྱེད་ལས་མིང་ཅན། །ཝཾ་དབྱིབས་ཐིག་ལེར་བཅས་སྟོན་པའོ། །མ་ད་མ་ནུ་སྡོམ་བྱེད་ཡིད། །ལས་ཅན་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ། །གསལ་བར་གོ་བས་བཤད་པར་འདོད། །པ་སྒྲ་དོན་དམ་ངེས་པའི་རྒྱུད། །ཡཱ་ན་ཐེག་ཆེན་འདི་ཉིད་དོ། །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །ནཱ་མ་དེ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡར་རོ། །སྤྱིར་ན་ལམ་རིམ་ལས། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་པའི་དཔེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། རྟེན་འདྲེལ་སྒྱུ་མ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ངེས་དབང་པོ་བསླད་པའི་མིག་ཡོར་གྱི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་སྣང་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པ་སྨིག་སྒྱུའི་དཔེས་བུམ་པ་ལ་བུམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མ་ནི། སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་དཔེས་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་སྣ
Chinese
也是同样的。此外，对于共同的认识和三时共同之处，一致并不矛盾。但是，对于特殊的认识和三时前后，不会一致。即使人和饿鬼都认为水是脓血，但由于人和饿鬼的见解各不相同。对于特殊的认识，显现的自性并不确定；对于共同的时间，虽然确定显现为三时的形态，但对于三时前后并不确定。例如，过去时的泥土、现在时的陶罐、未来时的碎片，它们的显现自性并不确定。由于这些原因，可以确定心识是幻化的显现。如《三摩地王经》所说：“如幻术师所变现的形象，马和象以及各种车辆，其中没有任何如实显现，一切诸法也应如是知。” 第二，从ས སྟྭཾ ཏྟ་སཏྱ་（藏文，梵文天城体，satya，真实）这个词的声音来说，是世俗谛。从བྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，vri，遮蔽）是遮蔽和障碍的意思这个词根的意义来说，不是烦恼性的无明分别所产生的遍计所执的实执的显现，就是世俗。因为它执著为真实，所以是世俗谛。此经的后续经文说：“分别的显现，在一切方面都是世俗。”《入中论》中说：“愚痴是真实的障碍，因此是世俗。胜者说，由它所造作的显现为真实的，是世俗谛。” 第三，中观派认为，在名言的层面，有不欺骗的真实世俗和欺骗的虚假世俗两种。如《二谛论》所说：“虽然显现相似，但由于能起作用和不能起作用，因此区分了真实和不真实的世俗。”这里，中观派认为是真实世俗的蕴等法，被认为是来自不净的颠倒显现的虚假世俗。而真实的世俗，则是五蕴与五如来、五境与五种姓母、八识聚与五智，自性清净，本来就圆满为身和智慧的坛城。情况也是如此。《道次第》中说：“所诠释的意义的教法是智慧
English
It is the same. Furthermore, there is no contradiction in agreement for common cognition and the commonality of the three times. However, for specific cognitions and the sequence of the three times, they will not be the same. Even if both humans and pretas see water as pus and blood, it is because the ways of seeing of humans and pretas are different. For specific cognitions, the nature of appearance is not definite; for common time, although it is certain that it appears as the form of the three times, it is not definite for the sequence of the three times. For example, the clay of the past, the pottery of the present, and the fragments of the future, their nature of appearance is not definite. For these reasons, it is established that consciousness is an illusory appearance. As it says in the Samadhiraja Sutra: "Just as a magician conjures up forms, horses and elephants and various chariots, there is nothing that appears as it is. All phenomena should be known in the same way." Secondly, from the sound of the word Sa stvaṃ tta satya (藏文，梵文天城体，satya，truth), it is conventional truth. From the meaning of the root word vri (藏文，梵文天城体，vri，to obstruct) which means to obstruct and obscure, the appearance of the imputed grasping of truth, which is produced by non-afflicted ignorance, is conventional. Because it grasps it as true, it is conventional truth. The subsequent text of this sutra says, "The appearance of discrimination, in all aspects, is conventional." The Madhyamakavatara says, "Ignorance is the actual obscuration, therefore it is conventional. The Victorious One said that whatever is fabricated by it and appears as true is conventional truth." Thirdly, the Madhyamikas distinguish between two types of conventional truths on the level of designation: the non-deceptive, accurate conventional truth and the deceptive, false conventional truth. As the Two Truths says, "Although the appearances are similar, due to the ability to function and the inability to function, the distinction between accurate and inaccurate conventional truths is made." Here, the phenomena of the aggregates, etc., which the Madhyamikas consider to be accurate conventional truths, are designated as false conventional truths that arise from impure, inverted appearances. The accurate conventional truth, on the other hand, is that the five aggregates are the five Tathagatas, the five elements are the five mothers of the lineages, and the eight collections of consciousness are the five wisdoms, which are naturally pure and inherently complete as the mandala of body and wisdom. The situation is also like this. The Lamrim says, "The teachings of the meaning to be signified are wisdom."
Chinese
以及安住于自身的方式。同样地，虽然广泛地讲述了续部的开端、续部意义的方便解脱以及果安住于自身的方式，但在此，喀喇衮穹的教言中，引述说：『如同外在一样，内在也是如此，同样地，应当知晓秘密。』因此，分外、内、密三种来讲述。其中，世俗如同外在，思绪集合安住于天尊的自性中。『金刚蕴的肢节，被称为圆满的五佛。』等等。如同内在，上方之门四轮本来如何安住于自身。道次第中说：『四轮和三命脉，安住时具有嘎丽的声音。』等等。其中，关于法轮的开端如何安住，大海中说：『达玛扎卡（藏文，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：Dharmacakra，汉语字面意思：法轮）是法的处所，四光芒以ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）等形状安住。不坏明点具有ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）的形状，自身显现安乐。玛努、名识、意等四者，据说以智慧体验来摄集。智慧是天空的形象所生，帕拉玛尔塔（藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）意义深奥，安乐的时刻无有先后，安住于三时的一切体性中。』等等。如同秘密，下方之门方便智慧的开端安住的方式，续部末义中说：『以“此”来表示亲近，安住于ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）等四种形状中，以声音显现作用之名，显示具有ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）形状的明点。玛达、玛努、总持意，具有作用的名识，对于这些，希望以明晰的理解来讲述。帕字是胜义确定的续部，亚那（藏文，梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘）是大乘的此本体。时间是不可思议的时间，那玛（藏文，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名字）即是名为此。』如是宣说。总的来说，道次第中说：『幻术、眼花、化现和，阳焰、彩虹、水月一般。』以这些比喻分为六种幻化的事物，其中，错觉幻化是：如同幻化的马牛一样，对于非彼却执着于彼的执念错觉。缘起幻化是：由因缘所生的法，确定是惑乱根识的眼花的形象，虽然显现却不成立。事物幻化是：显现却不知足，以阳焰的比喻，如同瓶子显现为瓶子一样的显现部分。手印幻化是：显现却没有分别，以水月的比喻，空性于真实事物之显
English
As well as the way of abiding in oneself. Similarly, although the basis of the tantra, the means of liberation of the tantric meaning, and the way the fruit abides in itself are extensively explained, here, in the words of Khara Gomchung, it is quoted: 'Just as the external is, so is the internal, similarly, one should know the secret.' Therefore, it is taught by dividing into outer, inner, and secret. Among these, the conventional is like the outer, the collection of thoughts abides in the nature of the deity. 'The limbs of the Vajra aggregates are known as the five complete Buddhas.' And so on. Like the inner, how the four wheels of the upper gate naturally abide in oneself. In the Stages of the Path, it says: 'The four mandalas and the three vital points, when abiding, possess the sound of Kali.' And so on. Among these, regarding how the basis of the Dharma wheel abides, in the Ocean it says: 'Dharmacakra (藏文，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：Dharmacakra，汉语字面意思：Wheel of Dharma) is the place of Dharma, the four lights abide in the shape of E (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) and so on. The indestructible bindu has the shape of Vam (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam), may it reveal bliss to oneself. Manu, consciousness, mind, and so on, the four, are said to be gathered by the experience of wisdom. Wisdom is born from the form of the sky, Paramartha (藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning) is profound in meaning, the time of bliss is free from before and after, it abides in the essence of all three times.' And so on. Like the secret, regarding how the basis of skillful means and wisdom abides in the lower gate, in the Last of the Tantras it says: 'That which is closely indicated as "this," abides in the shape of E (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) and so on, the four forms, with the name of action manifesting as sound, showing the bindu with the shape of Vam (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam). Mada, Manu, the holding mind, the consciousness with action, for these, it is desired to be explained with clear understanding. The syllable Pa is the definitive tantra of ultimate meaning, Yana (藏文，梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：Vehicle) is this very Great Vehicle. Time is inconceivable time, Nama (藏文，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：Name) is called this name.' Thus it is said. In general, in the Stages of the Path, it says: 'Illusion, mirage, emanation, and, like a mirage, rainbow, and water moon.' With these examples, the six illusory things are divided, among which, the illusion of wrong thought is: like an illusory horse and ox, the wrong thought of clinging to what is not that as that. The illusion of dependent arising is: the Dharma produced by causes and conditions, definitely the image of a mirage that deceives the senses, appearing but not established. The illusion of things is: appearing but not satisfying, with the example of a mirage, like a vase appearing as a vase, the appearing part. The illusion of the mudra is: appearing without thought, with the example of a water moon, the appearance of emptiness in true things.