Tibetan
་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་མཆོག་སྟེ། དེ་ལས་དགོས་པའི་དགོས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དང་། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་འདྲེལ་བ་ནི་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྣོད་བཅུད་དུ་འདྲེལ་ལ། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འདྲེལ་བ་རྣམས་ནི་འདྲེལ་བ་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མིས་རིག་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲོན་མར།མེད་ན་མི་འབྱུང་རག་ལས་འདྲེལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་འདི་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གྲགས་པ་འབྲས་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་བཞག །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་མིང་གང་ལ་གདགས་བྱའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་འཆད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་བསྡུ་བ། བསྡུས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལའང་། རྒྱུད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། སྣང་བ་གསུམ་མམ་བཞིར་དབྱེ་བ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མམ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུའི་རྒྱུད། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ། ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འདྲེལ་ཞིང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རྔམ་གློག་ལས། འདྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེ
Chinese
获得殊胜成就，是需求中的最殊胜需求，比这更重要的需求就是果位本身。如是。其中，所说与能说、所知与能知，能说与需求是方便与方便生起，上师与弟子的关系以意义象征的差别而关联为本体与能依所依，需求与究竟需求是从此生彼，究竟需求与所说是本体自性相同而关联，这些都是关联。月称在《理智成就之灯》中说：若无则不生，依赖而关联。如是。如果讲述具有这样意义的续，一般来说，进入大乘密宗之门，修习的具慧之士所追求的主要目标是利他圆满。如是说：利他圆满是佛陀的主要果位。如是。其所依是名为自利圆满之菩提的果续，要实现它，也依赖于近取因和俱生缘二者具足，因此，从前者来说，安立基或因之续，从后者来说，安立方便或道之续。因此，所有续部的所说之义都完全包含在基、道、果三者之中。 如是，确定了三续的名称所指的对象后，讲述它，从名言的角度进行分类，从意义的角度进行归纳，确定归纳的意义，共有三种。第一种又分为：分为三续，分为三相或四相，分为三瑜伽或三族，分为基、道、果三者。第一种是：在《后续》中说：续是指连续不断，从方便和因产生果。如是。法性自性清净是因之续，显现自性是方便之续，显现自性是果之续，与所知所得的事业和自性同一而关联，因为基、道、果三者的需求没有不完备的，如《怖畏金刚》中说：关联和没有不完备，圆满故为续。
English
Obtaining supreme accomplishment is the most supreme of needs. Beyond that, the need of needs is the fruit itself. Thus it is said. Furthermore, what is expressed and the expresser, what is to be known and the knower, the expresser and the need are means and what arises from means, and the relationship between the lama and the disciple is connected as essence and container-content through the difference of meaning and symbol. The need and the ultimate need are connected as arising from that, and the ultimate need and what is expressed are connected as being of the same essence. These are the connections. Chandra Gomi says in "The Lamp of Establishing Reasoning": If there is not, it does not arise, it is connected by dependence. Thus it is said. If we were to explain this tantra, which is endowed with such meaning, in general, the main thing to be pursued by intelligent individuals who practice entering the door of the Great Vehicle Secret Mantra is the perfection of benefiting others. As it is said: The perfection of benefiting others is considered the main fruit of the Buddhas. Thus it is said. Its basis is the fruit tantra known as the enlightenment of the perfection of benefiting oneself, and to realize it, it depends on having both the immediate cause and the accompanying condition. Therefore, considering the former, the base or the cause tantra is established. Considering the latter, the method or path tantra is established. Therefore, all the meanings of the subjects of all the tantras are completely included in the three: base, path, and fruit. Thus, having identified the object to which the names of the three tantras are applied, explaining it, classifying it from the point of view of terminology, summarizing it from the point of view of meaning, and establishing the meaning of the summary, there are three. The first also includes: dividing into three tantras, dividing into three or four appearances, dividing into three yogas or three families, and dividing into the three: base, path, and fruit. The first is: In the Later Tantra, it says: Tantra is explained as continuous, from method and cause comes the fruit. Thus, the naturally pure nature of reality is the cause tantra, manifesting nature is the method tantra, manifesting nature is the fruit tantra, connected as being of the same essence as the actions of what is known and what is obtained, because there is nothing incomplete in the needs of the three: base, path, and fruit. As it says in the Fierce Lightning: Connection and without incompleteness, perfection is tantra.
Tibetan
ས་བྱ། །ཞེས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་འདྲེལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་གདུལ་བྱ་ཡི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག །གཅིག་ལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྣང་བ་བཞི་དག་ཏུ། །ལུང་རིགས་ཀུན་ལས་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་པས་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ། ལམ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། གཞི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གཞི། རང་བཞིན་ནི། དབུ་མ་རྩ་ཤེ་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩལ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའོ། །གདུལ་བྱ་ནི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སེམས་ལྔ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེར་རུང་བ། ལམ་ནི་ཐེག་པ་སྟེ།དེ་གདུལ་བྱའི་བློའི་རིམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བའོ། །བྲལ་ཐོབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནར་སོན་པས་བདེ་ གཤེགས། དེར་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་སེམས་སུ་གཅིག་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། ལོག་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་བསླད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པས་ལོག་རྟོག །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ། ལས་དང་ལོག་རྟོག་གི་བློར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ལས།ཕྱི་མ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་འདྲེལ་བ་དང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། ཚད་མ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །རིགས་དང་སྣང་བའི་ཡན་ལག་བཞག །དེ་ཉིད་ཐུར་མའི་མཆོག་ཏུ་ངེས། །ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བྱ་བ་ནི་རྒྱུ། གཞི་ནི་གནས་ལུགས། དེའི་དོན་ལ་བཅོས་སླད་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །དེའང་མདོའི་དོན་བསྡུས་ལས། ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་ངང་དུ་ཡེ་གནས་པ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཇུག་པ་བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ངང་དུ་བློ་གནས་པའོ། །འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འོ་ན་འདིར་བསྟན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། མདོའི་དོན་བསྡུས་ལས། བྱ་བ་གཞི་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དག །ཅེས་གསུངས་པ་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཟེར་ན། གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོས། ལམ་རིམ་སོ་སོའི་གོ་མཐུན་བརྩི་ཚུལ་ན་གཅིག་པར་མཛད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་གཉིས་འདི་དང་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལས་ རྩོལ་བྱས་སྤྱོད་པ་འདྲེན་འཇུག་པའི། །ཐེག་པ་དེ་ནི་བྱ་བྱེད་རྐྱེན། །ཞེས་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་འབྲས་བུ་རེ་སྩོལ་མེད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་ལམ་གནས་པ། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་འདི་བྱ་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་། ཞེས་ཕྱི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདིར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་ལ། སྤྱན་འགྲེལ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ཟིན་པས་མི་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་རིགས་དང་ཞེས་པའི་ཟུར་གྱིས་རིགས་གསུམ་དུའང་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་ཆད་པ་ཕྱི་མོའི་རིགས་དང་། སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྩོལ་བའི་རིགས་དང་། རྒྱུད་དུ་བྱུང་ཟིན་པས་ལམ་རྩོལ་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་དང་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །ཞེས་པས། གང་རྟོགས་བྱ་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། གང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་།གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུའང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དབྱེ་སྒོ་བཞིའི་ནང་གསེས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་རིས་སུ་ཆད་པ་ཞིག་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། གཅིག་ལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་།ཞེས་པ་དང་འགལ་ལ། ཡང་ལྡོག་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བའང་མེད་པར་གཅིག་པ་ཞིག་ན་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་པ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ངོ་བོ། །ཞེས་པས་ངོ་བོ་
Chinese
萨比亚。 并且，从斯帕卡布中说：因为全部关联且全部具足。 这是第二个。 从《意滴》中说： 自性善逝所化之， 三种显现之自性中， 续之差别如是安立。 一者亦有三自性， 变为错乱三种显。 是故四种显现中， 一切经论皆明说。 因此，基自性之显现，道所化之显现，果善逝之显现。 基是一切法之生处。 自性是，如《中观根本慧论》所说： 自性即非造作， 亦不依赖于他。 如是，非由智慧与理智所作，自证菩提心力未断绝而自显现。 所化是生起或可生起共同与殊胜五心者。 道是乘，其以所化之心的次第而显现差别。 无离无得之功德成熟故，善
English
Sa-bya. And from Spar Khab it says: Because it is all connected and all complete. This is the second. From Thugs Thig it says: The nature of the Sugata, the object to be tamed, From the essence of the three appearances, The distinctions of the continuum are established. One also has the nature of three, Transforms into three confused appearances. Therefore, in the four appearances, It is clearly explained in all scriptures and reasonings. Therefore, the appearance of the basis nature, the appearance of the path to be tamed, the appearance of the fruit Sugata. The basis is the source of all dharmas. Nature is, as it says in the Root Verses on the Middle Way: Nature is uncreated, And does not depend on others. Thus, it is not made by wisdom and reason, but is self-appearing without the interruption of self-awareness, the power of the mind of enlightenment. The object to be tamed is one who has generated or can generate the five common and supreme minds. The path is the vehicle, which appears differently according to the stages of the mind of the object to be tamed. Because the qualities without separation or attainment have matured, the Blissful One.
Chinese
已经完成，因此，能够使自己和他人的无二之义显现，是无为果的瑜伽。那么，这里所说的三种瑜伽，和《经义总集》中说的：“行为是基础，作用是缘，无为是果的瑜伽。”这两种说法，意思相同还是不同呢？ 荣敦大师说：在计算各道次第的协调性时，认为是相同的。但后两种瑜伽，和这里的观点明显不同。因为其中说： 努力行持引导入胜道，此乘即是行为之缘。这样，将引导生起的三乘说成是作用之缘的瑜伽。另外说：无有希求果，所证自身即是道，此大方便乘即无为。即外在苦行明咒的三乘，和内在控制方便的三乘，说成是无为果的瑜伽。那么，这里也应该和它一样解释吗？不是的。对于后一种瑜伽，《眼疏》中说：究竟的瑜伽，在无为的相续中已经产生，不会改变，是果的种类。因此。还有，这里“种类”的含义，也可以变成三种种类：本体不会变成其他，也不会断绝，是母的种类；生起五种心，在法性的相续中产生，不会舍弃它的不共之处，是努力的种类；在相续中已经产生，没有道的努力的行为，是果的种类。第四种是，《次第三》中说：具有基道果的法。因此，所证悟的是基础的相续，以其证悟和行进的是道的相续，在哪里达到究竟是果的相续，即说成是基道果三种。即使这样，如果四种分类中的十二种分类，本体上是互相隔绝的，那么，就和《心滴》中说的“一个具有三个的本体”相违背。如果不是具有反体的分类，而是相同的一个，那么，就和分别开来相违背。本体相同，反体不同，所以没有过失。道次第中说：如此智慧自安住，道与果皆本体。因此，本体
English
It is already completed, therefore, being able to manifest the non-duality of oneself and others is the yoga of the effortless result. Now, are the three yogas taught here and the statement in the "Collected Meanings of Sutras": "Action is the basis, activity is the condition, the effortless is the yoga of the result," of the same or different intention? Yungton Chenpo said: When calculating the consistency of each stage of the path, they are considered the same. However, the latter two yogas appear to be different from this one in their view. Because it says: Effort and practice lead to the excellent path, that vehicle is the condition of action. Thus, the three vehicles that lead to arising are said to be the yoga of the condition of activity. Furthermore, it says: There is no desire for results, the object to be attained is the path itself, this great method vehicle is effortless. That is, the three outer asceticism and mantra vehicles, and the three inner control method vehicles, are said to be the yoga of the effortless result. So, should we explain it in the same way here? No, because for the latter yoga, the "Eye Commentary" says: The ultimate yoga, having already arisen in the stream of effortlessness, does not change, it is the nature of the result. Therefore. Also, the implication of "nature" here can also be transformed into three natures: the essence does not change into something else and is not interrupted, it is the nature of the mother; generating the five minds, arising in the stream of dharmata, and not abandoning its unique aspects, it is the nature of effort; having already arisen in the stream, there is no action of the effort of the path, it is the nature of the result. The fourth is, as stated in the "Three Stages": The Dharma with basis, path, and result. Therefore, what is realized is the stream of the basis, what realizes and traverses is the stream of the path, and where it is ultimately completed is the stream of the result, which is said to be the three: basis, path, and result. Even so, if the twelve divisions within the four categories are mutually exclusive in essence, then it contradicts the statement in the "Heart Drop": "One has the essence of three." If it is not a division with opposites, but the same one, then it contradicts being divided separately. There is no fault because the essence is the same but the aspects are different. The stages of the path say: Thus, wisdom abides in itself, the path and the result are all essence. Therefore, the essence