Tibetan
པལ་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་བཤད། དར་རྗེ་ལས་ཡོངས་གྲགས་དབུས་ལུགས་པ་དང་། ཁམས་ལུགས་པ་ཞེས་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་སུ་གྱེས། ཞང་ལ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན། འདི་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གདམས་ངག་ལུགས་སམ་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གྲགས་ཏེ་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་གོ། །ཡང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་གཉགས་ཛྙཱ་ནས། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དེས་གནུབས་ལ་བཤད་དེ་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་གོ། །ཡང་རྨ་གཉགས་ཐུན་མོང་གི་སློབ་མ་ཁུ་བྱང་ཆུབ་འོད་དང་། ཁྱུང་པོ་དབྱིག་འོད་གཉིས་ལས། ཁུས་ཞང་དང་། ཁྱུང་པོས་དར་རྗེ་ལ་བཤད། ཞང་གིས་མཁས་པ་གཙུག་གྱེར་རྣམ་གཉིས་དང་ཁུའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས་བཀའ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་དང་། གནས་ལས་བཏགས་པ་བཀའ་མཆིམས་ཕུ་མར་ཡང་གྲགས་ཏེ། གནུབས་ལ་བཤད་པ་ནི་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་གོ། །གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ། ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག་དང་ལྔ་བྱུང་བ་ལས། སྲས་བཞི་ནི། སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །སྤ་གོར་བློན་ཆེན་འཕགས། ངན་ཡོན་ཏན་མཆོག །སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་སོ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག་ནི་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །དེས་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཤད། ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་དང་། སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཉང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་བཤད། དེས་ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ་དེས་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལ་བཤད། དེ་ལ་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི།རྩེ་ལྐོག་དང་ལྔ། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་བ་ལས། རྩེ་མོ་བཞི་ནི།མི་ཉག་འབྱུང་གྲགས། ཞང་འགོས་ཆུང་བ། བཟང་སྒོམ་ཤེར་རྒྱལ། ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་ལ། སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུག །དྲལ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡུས་པོ་ཆེ་མི་གཉིས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་ཀ་བ་བཞི་ནི། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཀ་བ་སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀ་ཡེ། མདོའི་ཀ་བ་ཡང་ཁྱེད་བླ་མ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཀ་བ་གླན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀ་བ་མདའ་ཏིག་ཆོས་ཤཱཀ་གོ། །ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བའི་སྲས། རྩགས་ཚ་རྡོ་རྗེ་འབར་དང་། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཉིས་ལས། རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པས་ཡབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི་དང་། གླན་ཉ་ཚལ་བ་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ལེགས་པར་གསན། སྒྲོ་ཕུག་པ་ལ་གདུགས་ཐོགས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲ་པ་འཛིན་པ་སྟོང་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ནག་པོ་བཞི་ནི། ཟུར་ནག་འཁོར་ལོ། ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་པ། ཉང་ནག་མདོ་བོ། འདར་ནག་གཙུག་ཏོར་དབང་ཕྱུག་གམ་ཁ་ཅིག་ལྕེ་དཔལ་སེང་ཟེར། སྟོན་བཞི་ནི། ཉེ་སྟོན། གྱབས་སྟོན། ཞང་སྟོན། རྒྱ་སྟོན་ནམ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྲི་ནས་གཉན་སྟོན་དང་། ཁ་རག་སྟོན་སྙིང་བསྣན་པའང་མཐོང་ངོ་། །མེ་བཞི་ནི། གཡུང་སྟོན་ཧོར་པོ། སྤོང་སྟོན་ལྕགས་ཀྱུ་གཙང་པ་བྱིས་སྟོན་དབུས་པ་ཆོས་སེང་སྟེ། དེས་སྔོན་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྲི་ནས་ཤངས་པ་རྩེ་སེར་བ་དང་། བྱ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་གཉིས་བགྲངས་སོ། །དེ་ཡང་ལ་སྟོད་པ་གཙང་ནག་འོད་འབར་གྱིས། རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་དང་། ཟུར་དཔལ་ལེ།གཙང་པ་བྱིས་སྟོན་རྣམས་ལའང་ཉན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པ་ནི། ཉ་རི་དྲིངས་པ་ཉེ་སྟོན་ཆོས་སེང་ངོ་། །གཙང་ནག་གིས། གཅུང་གི་མི་སྟོན་མགོན་པོ་ལ་བཤད། དེས་སྲོ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དེས་རྟ་ནག་བདུད་འདུལ་འབུམ་ལ། དེས་མདའ་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ལ། དེས་ཟུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་སེང་གེ་ལ། དེས་སྒྲོལ་མ་བ་འབྲོ་སྟོན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་སྒྲོལ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་འགོས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ། དེས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་སྐྱུ་ར་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ། དེས་རང་གྲོལ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ལ་འཁོན་ཚེ་དབང་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་པ་ནི་སྤར་ཁབ་ཀྱི་བཤད་ སྲོལ་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཡུང་ཊཱིཀ་ལྟར་ན། མདའ་ཤཱཀྱ་འཕེལ་དང་། ཟུར་བྱམས་སེང་གཉིས་ཀ་ལ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་གསན། དེས་བྲག་རྒྱ་པོ་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེས་རྒྱ་པོ་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ལ། དེས་རྒྱ་པོ་སྲི་ཐར་བསམ་འགྲུབ་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་ཨུ་ལེགས་པ་ལ། དེ་ལ་འཁོན་ཇོ་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས། རང་གི་སྲས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བཤད། དེས་ཟུར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་དགའ་ལ། དེས་སྨྱོས་སྟོན་གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ལ། དེས་བདག་གཉོས་ཀྱི་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་མན་ངག་རྒྱ་གཞུང་ཕྲ་མོའི་དཔེ་ལུང་མང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་ཊཱི་ཀ་ཚུལ་བཞི་ཡན་ལག་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཊཱི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཡང་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད། བཤད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྒྱུད་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི།གྲོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་པར་སྔ་འགྱུར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཆེན་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྩལ་བའི་དུས་ལེགས་པར་ནོད་ཅིང་། རྩ་བརྒྱུད་དང་། བརྒྱད་ཅུ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུའང་ལན་དུ་མར་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་ནས་མ་བཀོད་པས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་ པར་གྲགས་པ་འདི་ནི། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་གདམས་ངག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནུབ་པར་ཉེ་བ་ན་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཉིད་འདིའི་ངེས་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བྱོན་པ་ལགས་པས། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཉེ་བརྒྱུད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་ནི། ཁོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་ལས། རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པས་བརྒྱད་དེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཆེ་བ་གཟི་ལྡན་གསལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་ཆེ་བ་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལྟ་བུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཡིན་པས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ནམ་མཁས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ཡིན་པས་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསང་ཐོབ་པའི་མི་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་ཆེ་བ་སྟོང་ལམ་གྱི་ཤུལ་ལྟ་བུ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ཁྲི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་
Chinese
讲述了巴吉扎巴和香嘉瓦的功德。从达杰那里，分出了两种教规，即广为人知的中部学派和康区学派。香从努·桑吉益西那里听受。这被称为幻化诀窍法或宝珠法，是一种教规。另外，莲花生大师和比玛拉两位的弟子嘉·嘉纳，传给了索波·巴吉益西，他传给了努，这是一种教规。另外，玛和嘉共同的弟子库·强曲沃和琼波·益沃两人中，库传给了香，琼波传给了达杰。香主要以两位学者祖杰和库的讲解为主，因此被称为教方琼玛，也因地而被称为教钦普玛。传给努的是一种教规。努·桑吉益西有四个心传弟子，一个殊胜的儿子，共五人。四个儿子是：索·益西旺秋，巴郭·隆钦帕，昂·云丹秋，珠·列贝准美。殊胜的儿子是努·云丹嘉措。他传给了儿子益西嘉措。父子二人和索·益西旺秋传给了娘·西绕秋。他传给了娘·益西炯内，他传给了拉杰祖波切·释迦炯内。他有四个顶尖弟子，五个隐秘弟子，一百零八位禅修者等。四个顶尖弟子是：米娘·炯扎，香·郭琼瓦，桑贡·西杰，拉杰祖琼瓦·西绕扎巴。杰祖琼瓦有四个柱子，八根栋梁，十六根椽子，三十二根横梁，两位玉波切等众多弟子。 其中四个柱子是：佐钦的柱子觉丹·释迦耶，经部的柱子扬杰喇嘛，幻化部的柱子兰·释迦桑波，事业成就的柱子达迪·确扎。拉杰祖琼瓦的儿子，策擦多吉巴和桑达·卓普巴钦波·释迦僧格二人中，杰卓普巴向父亲的弟子四柱和兰·娘擦瓦·释迦强曲听受，并很好地掌握了。卓普巴有一千名持伞弟子，其中有四、三、十二名心传弟子。
English
It tells about the merits of Palgyi Drakpa and Zhang Gyalwa. From Darje, two precepts were divided, namely the well-known Central School and Kham School. Zhang received it from Nub Sangye Yeshe. This is known as the Illusion Tantra Method or the Jewel Method, which is one precept. Also, Nyak Jñana, a student of both Guru Padmasambhava and Vimalamitra, taught it to Sogpo Palgyi Yeshe, who taught it to Nub, which is one precept. Also, among the common students of Ma and Nyak, Khu Jangchub Ö and Khyunpo Yik Ö, Khu taught it to Zhang, and Khyunpo taught it to Darje. Zhang mainly relied on the explanations of the two scholars Tsuk Gyer and Khu, so it is called the Teaching Protector, and it is also called the Teaching Chimphu Mar, named after the place. Teaching it to Nub is one precept. Nub Sangye Yeshe had four heart-disciples and one supreme son, making a total of five. The four sons were: So Yeshe Wangchuk, Pagor Lönchen Phak, Ngan Yönten Chok, and Dru Lekpai Drönme. The supreme son was Nub Yönten Gyatso. He taught it to his son Yeshe Gyatso. The father and son, along with So Yeshe Wangchuk, taught it to Nyang Sherab Chok. He taught it to Nyang Yeshe Jungne, who taught it to Lhaje Zurpoche Shakya Jungne. He had four top disciples, five secret disciples, one hundred and eight meditators, etc. The four top disciples were: Minyak Jung Drak, Zhang Göchungwa, Sang Gom Shergyal, and Lhaje Zurchungwa Sherab Drakpa. Je Zurchungwa had four pillars, eight beams, sixteen rafters, thirty-two crossbeams, two Yupo Che, and many other disciples. Among them, the four pillars are: Kyotön Shakya Ye, the pillar of Dzogchen; Yangkhyed Lama, the pillar of Sutra; Lan Shakya Sangpo, the pillar of Illusion; and Dati Chöshak, the pillar of Activity Accomplishment. Among the sons of Lhaje Zurchungwa, Tsetsa Dorje Bar and Sangdak Drophukpa Chenpo Shakya Senge, Je Drophukpa listened to the four pillars and Lan Nyatsalwa Shakya Jangchub, the disciples of his father, and mastered them well. Drophukpa had a thousand umbrella-carrying disciples, and among them, there were four, three, and twelve heart-disciples.
Chinese
叶拉的四个黑者是：祖尔纳廓洛，杰尊嘉纳巴，娘纳多沃，达纳祖托旺秋或者有些人说是杰华桑。四个敦是：涅敦，嘉敦，香敦，嘉敦，或者去掉后面两个加上念敦和卡拉敦宁也被看到。四个麦是：永敦霍波，彭敦嘉久藏巴吉敦玉巴秋桑，因此之前去掉后面两个，数上香巴策色瓦和嘉敦多杰扎。此外拉堆巴藏纳沃巴说，也听过杰卓普巴和祖尔华列，藏巴吉敦等，主要下决心的是雅日哲巴涅敦秋桑。藏纳对弟弟米敦贡波说，他对索西饶西程说，他对达纳杜度崩说，他对达夏嘉贝说，他对祖尔塔姆加钦巴蒋巴桑格说，他对卓玛瓦卓敦桑珠多杰说，他对卓钦桑吉仁钦说，他对果洛塔姆加钦巴云努华说，他对坚萨仁波切耶西华桑波说，他对久拉秋嘉仁钦彭措说，他对让哲尼达桑吉说，阿贡泽旺诺杰从他那里听到的是帕卡的讲述。
English
The four black ones of Yela are: Zur Nak Kholo, Jetsun Gya Nakpa, Nyang Nak Dowo, Darna Tsuktor Wangchuk or some say Je Pal Seng. The four Tun are: Nye Tun, Gyap Tun, Zhang Tun, Gya Tun, or removing the latter two and adding Nyen Tun and Khara Tun Nying are also seen. The four Me are: Yung Tun Horpo, Pong Tun Chakkyu Tsangpa Jik Tun Upa Cho Seng, therefore, before that, removing the latter two, Shangpa Tser Serwa and Jya Tun Dorje Drak are counted. Also, Latöpa Tsang Nak Öbar said that he also listened to Je Drophukpa and Zur Pal Le, Tsangpa Jik Tun, etc., but the main decision was made by Ya Ri Dringpa Nye Tun Cho Seng. Tsang Nak said to his younger brother Mitun Gonpo, he said to So Sherab Tsultrim, he said to Da Nak Dudul Bum, he said to Da Shakya Pel, he said to Zur Tamche Khyenpa Jampa Senge, he said to Drolmawa Dro Tun Samdrub Dorje, he said to Drolchen Sangye Rinchen, he said to Go Lo Tamche Khyenpa Yönnu Pal, he said to Kyennga Rinpoche Yeshe Palzangpo, he said to Kyura Chögyal Rinchen Phuntsok, he said to Rangdrol Nyida Sangye, Akhon Tsewang Norgye heard from him the explanation of Parkhab.
Chinese
还赐予了我《国王论》十方明除的教言。幻化八部，释续四部，以及续部支分等，与超过两百位的道友金刚乘意义的僧众一起，在一次法座上赐予了无上大圆满续部十万颂，我善妙地领受了。根本续和八十品，也在其他场合多次蒙受恩赐。关于这些的传承，以及各个传承的伟大历史等，因为担心文字繁多，所以没有在此处记载，请从其他地方了解。总而言之，我们具德上师，是世间无与伦比的唯一主尊，难以言说的至尊一切智者，被称为大宝伏藏法王，在天神等世间广为人知。总的来说，是圆满一切佛陀教法，特别是宁玛巴金刚乘一切经教和伏藏的导师。尤其在幻化心髓的灌顶、教言、讲授和口诀等支分近乎隐没之时，拉杰祖尔波切为了明确此要义而再次降临。因此，就究竟意义而言，与这位仁波切有关联的都是极为了不起的近传承。第二是伟大之处，在《腹部论·明灯》中说：“自性秘密心髓此，超胜他者之伟大八。”因此有八种伟大之处：因为是所有续部的国王，所以必定伟大，如光芒四射的太阳。因为是所有乘法的顶峰，所以伟大如中央的须弥山王。因为是所有教法的源泉，所以伟大如虚空。因为是所有教言的总释，所以伟大如虚空开显显有之门。因为是所有如来密意的精髓，所以伟大如获得国王密令之人。因为是所有果位的核心，所以伟大如如意宝珠。因为是所有如来的足迹，所以伟大如虚空之路的遗迹。因为是未来瑜伽士的道路，所以伟大如通往王位的道路，共有八种。其中第一种是：如太阳
English
He also bestowed upon me the teachings of the 'King's Treatise, Dispelling Darkness in Ten Directions.' The Eight Classes of Illusion, the Four Classes of Explanatory Tantras, and the subsidiary tantras, along with over two hundred companions, the Sangha of the Vajrayana meaning, I received the great collection of one hundred thousand tantras of the Ancient Unexcelled Tradition in a single session. The Root Tantra and the Eighty Chapters were also bestowed as a kindness on many occasions at other times. The lineages of these, and the great histories of each lineage, etc., are not recorded here for fear of too many words, so please learn about them from elsewhere. In short, our glorious and venerable Lama is the sole chief, unmatched by any on earth, the venerable all-knowing one, difficult to name, known as the Great Treasure Dharma King in the world with gods. In general, he is the teacher of the entirety of the Buddha's teachings, and in particular, of all the teachings and treasures of the Nyingma Vajrayana. Especially when the empowerments, teachings, explanations, and oral instructions of the Guhyagarbha cycle were nearing their end, Lhaje Zurpoche himself appeared again to clarify this certainty. Therefore, in the definitive sense, those connected to this Rinpoche have a remarkably close lineage. The second greatness is: In the 'Clear Lamp of the Core Text,' it says, 'This Essence of Secret Nature has eight greatnesses that surpass others.' Therefore, there are eight: Because it is the king of all tantras, it is certainly great, like the sun with radiant light. Because it is the pinnacle of all vehicles, it is great like the supreme Mount Meru in the center. Because it is the source of all teachings, it is great like the element of space. Because it is the general commentary on all instructions, it is great like space opening the door to existence. Because it is the innermost intention of all the Tathagatas, it is great like a person who has received the king's secret command. Because it is the heart of all fruits, it is great like a wish-fulfilling jewel. Because it is the footprint of all the Tathagatas, it is great like the trace of an empty path. Because it is the path of future yogis, it is great like a road to the throne, there are eight. The first of these is: Like the sun