Tibetan
་ཆ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ལ། སྔགས་ནི་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས། བསླབ་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཞེས་བཞག་གོ། །གལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། ཞེས་པའི། ལུང་འདིས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་གཞག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེར་བསྡུས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞུང་ཕྱོགས་རེ་བ་རེ་དང་བསྟུན་ནས་བཞག་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་དེའི་ཚེ་མི་འགལ་ཡང་། དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་འཇོག་བྱེད་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་སྣང་ལ། སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་།རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཐེག་པ་སྟེ། དེའང་བགྲོད་བྱའི་ཤུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དང་།ཁུར་ཁྱེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་འཇུག་ལ། འདིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་སོགས་ལའང་འཇུག་སྟེ། ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁོ་ནར་ངེས། ཞེས་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དེ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མེད། །དེ་དག་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱི་མདོ་ལས། གསང་ཉིད་སྙིང་པོར་ངེས་པ་ནི། །ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་གཅིག་ལས་
Chinese
从部分上来说，三藏是分开安立的。而密咒是作为平息三种毒药的对治法所宣说的要点。因为三学是平等地宣说的，所以不能放在一起比较，因此安立为第四藏。如果说“第四藏宣说了两万一千部”，那么，如果这个教证不能安立为第四藏，那么，各个安立三藏的教证也不能安立为那个。因此，经藏和律藏等是按照各自的经续方面来安立的，那个时候虽然不矛盾，但是如果把那些作为总体的经续部的安立依据，就会有范围太小的过失。而安立为第四藏，没有可以挑剔的地方。金刚乘的藏、持明者的藏、密咒的藏、第四藏和这些法的经续，这些都是名称。第五是乘的次第，其中有乘的词义和分类。第一，从梵语“Yāna”这个词而来的是“乘”，那也是因为是应该行走的路，所以是“道”，因为是承担重担者，所以是指车等乘坐工具。这里也以类似的方式指代十善业道等，因为是使道路从高处走向高处的缘故。其中，《摄颂》中说：“此乘如虚空，是无量大殿，是获得欢喜安乐之乘，乘坐此乘，一切众生皆能灭度。”第二，有总的分类和个别的分类。第一，一般而言，乘的类别不一定只有这些，因为佛陀以大悲心，为了对治众生的烦恼，而随顺众生的根器而宣说。就像《楞伽经》中所说：“为了引导众生，我说了一切乘，没有可以指定为这个。”也就是说，如果暂时归纳，考虑到果位而宣说为一乘，就像《妙法莲华经》中所说：“唯一乘，没有三乘，那些是作为引导的方便而宣说的。”以及《总经》中所说：“秘密即是心要，乘的门也只有一个。”
English
From some perspectives, the three baskets are established separately. Mantras are taught as the antidote to pacify the three poisons equally. Because the three trainings are taught equally, they cannot be compared in one aspect, therefore it is established as the fourth basket. If it is said that "the fourth basket teaches twenty-one thousand," then, if this teaching cannot establish the fourth basket, then the teachings that establish the three baskets separately cannot establish them either. Therefore, the Abhidhamma and Sutra collections, etc., are established according to their respective tantric aspects. Although there is no contradiction at that time, if those are used as the basis for establishing the general tantric divisions, there is a fault of being too narrow in scope. There is no room for criticism in establishing the fourth basket. The basket of Vajrayana, the basket of Vidyadharas, the basket of Mantras, the fourth basket, and the tantras of these Dharmas are all names. Fifth is the order of vehicles, which includes the meaning of the word "vehicle" and its divisions. First, the word "vehicle" comes from the Sanskrit word "Yāna." It is also a "path" because it is a path to be traveled, and it refers to vehicles such as chariots because it is a burden carrier. Here, it also refers to the ten virtuous paths in a similar way, because it causes the path to go from higher to higher. Among them, the Samgraha says: "This vehicle is like the sky, it is a great immeasurable palace, it is the supreme vehicle that obtains joy and happiness, riding on this vehicle, all beings can pass beyond sorrow." Second, there are general and specific divisions. First, in general, the categories of vehicles are not necessarily limited to these, because the Buddha, with great compassion, taught according to the dispositions of beings in order to counteract their afflictions. As it is said in the Lankavatara Sutra: "To guide beings, I have taught all vehicles, there is nothing that can be specified as this." That is to say, if we summarize temporarily, considering the fruit, it is taught as one vehicle, as it is said in the Lotus Sutra: "One vehicle, there are no three vehicles, those are taught as a means of guidance." And as it is said in the General Sutra: "Secrecy is the essence, there is only one gate of the vehicle."
Tibetan
མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པར་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་། དམན་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་སྒྲོན་ལས། ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །ཐེག་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྡུ་ན་ཆེ་ཆུང་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རྒྱུ་དང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གིས་གསུམ་དུའང་བཤད་དེ། སྤྱི་མདོ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཞིར་ཡང་བཤད་དེ།འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། བམ་བརྒྱད་ལས། ཐེག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་གསུངས། །གསང་ ཉིད་ཐེག་པར་བསྡུས་དང་བཞི། །ཞེས་སོ། །ཡང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་མངོན་མཐོའི་གཉིས་དང་བཅས་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ངེས་ལེགས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བསྣན་ཅིང་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྔར་ཡང་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་ལས།ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོང་འོག་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས།ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །བདུན་དུའང་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་བདུན་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་དུའང་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི། །ཞེས་སོ། །དགུར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལས། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་གསུངས
Chinese
无。如是说。又，考虑到对因果乘有信心的所化机，说了两种乘，即《普作续》中说：“乘有两种，即自性因之乘，与果金刚乘。”又，《教诫穗集经王》中说：“于因有信者，作因法之，法轮极善转之后，金刚乘之近道，于未来时将出现。”如是说。又，考虑到对下劣与广大有信心的所化机，也说了两种乘，即《耶灯续》中说：“以有大小次第之智故，乘之数量亦如是，摄而言之即大小二种。”如是说。又，以因与内外密咒，也说了三种乘，即《总经》中说：“楞伽之主其他任何者，于胜义决定之乘者，决定显示为三种，即生起引导与苦行智，自在方便之乘。”如是说。又，自性乘三种，也说了与果为四种，即《文殊幻网经》中说：“于三种乘之解脱中，安住于一乘之果。”又，《八万颂》中说：“乘之门说为三种，秘密自性摄为乘与四。”如是说。又，决定胜之乘三种，与增上生二者合为五种，即《楞伽经》中说：“天之乘与梵天之乘，如是声闻与，如是如来与独觉之，乘说为各别。”如是说。又，于决定胜三种之上，加上无上乘，并将增上生之乘摄为一种，而说了五种，即于此经中说：“于四乘之解脱中，安住于一乘之果。”如是说。又，以因果之先后差别，说了六种，即《普作续》中说：“获得决定之六乘。”如是说。也说了七种，即《坛城摄集》中说：“天与人与声闻与，独觉与菩提心，外密与内密二者，如是说为七乘。”如是说。也说了八种，即《大虚空》中说：“如是超越八乘之。”如是说。也说了九种，即《普作续》中说：“有是从一无中，生是从九乘中生。”如是说。又，也说了不可思议。
English
None. Thus it is said. Furthermore, considering the disciples who have faith in the vehicle of cause and effect, it is said to be twofold. As it is said in the *Kunje Gyalpo Tantra*: "There are two kinds of vehicles: the vehicle of characteristics as the cause, and the Vajra vehicle as the result." Also, in the *King of Sutras, Instructions Gathered*: "For those who have faith in the cause, after the Dharma wheel of the cause is well turned, a near path of the Vajra vehicle will arise in the future." Thus it is said. Furthermore, considering the disciples who have faith in the inferior and the vast, it is also said to be twofold. As it is said in the *Yeshe Drönma Tantra*: "Because there is intelligence of small and great order, the number of vehicles is also the same. If summarized, there are two kinds: small and great." Thus it is said. Furthermore, it is also taught as three vehicles by means of cause and outer and inner mantras. As it is said in the *General Sutra*: "O Lord of Lanka, whoever else, the vehicle of definitive meaning is definitely taught as three: the arising guide and the ascetic wisdom, the vehicle of empowering means." Thus it is said. Furthermore, the three vehicles of characteristics are also taught as four with the result. As it is said in the *Manjushri Illusion Net Tantra*: "In the liberation of the three vehicles, one abides in the result of one vehicle." Also, in the *Eight Thousand Verses*: "The doors of the vehicle are taught as three; the secret nature is gathered into the vehicle and four." Thus it is said. Furthermore, the three vehicles of definite goodness, together with the two of higher realms, are also taught as five. As it is said in the *Lankavatara Sutra*: "The vehicle of gods and the vehicle of Brahma, likewise the Shravakas and, likewise the Tathagatas and Pratyekabuddhas, the vehicles are taught as distinct." Thus it is said. Furthermore, adding the unsurpassed vehicle on top of the three definite goodnesses, and gathering the vehicle of higher realms into one, it is also taught as five. As it is said in this very text: "In the liberation of the four vehicles, one abides in the result of one vehicle." Thus it is said. Furthermore, by differentiating the order of cause and effect, it is taught as six. As it is said in the *Kunje Gyalpo Tantra*: "The six vehicles of obtaining certainty." Thus it is said. It is also taught as seven. As it is said in the *Mandala Collection*: "Gods and humans and Shravakas and, Pratyekabuddhas and Bodhichitta, outer secret and inner secret two, thus it is taught as seven vehicles." Thus it is said. It is also taught as eight. As it is said in the *Great Sky*: "Thus, beyond the eight vehicles." Thus it is said. It is also taught as nine. As it is said in the *Kunje Gyalpo Tantra*: "Existence is from one non-existence, arising is from arising in nine vehicles." Thus it is said. Furthermore, it is also taught as inconceivable.
Tibetan
་ཏེ། སྤྱི་མདོ་ལས། ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བློའི་རིམ་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་ལ་གང་དུའང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ནི་ནམ་ཞིག་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔར་སྨོས་པའི་གཉེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པ་ལྔར་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཐེག་པའི་རྐང་གྲངས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ལྷ་རྗེ་ཡང་ ཁྱེད་རལ་གྲིའི་སྟོང་ཐུན་སྦྱོར། ལྷ་རྗེ་གླན་སྦྲུལ་ནག་གི་སྟོང་ཐུན་སྦྱོར། ལྷ་རྗེ་མདའ་ཏིག་དུག་སྡོང་གི་སྟོང་ཐུན་སྦྱོར་བ་ལས། རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཕྱེ་མ་ལྟར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། ལྡུམ་རར་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་པ། །དུག་ཤིང་ཡིན་པར་ཤེས་མ་ཐག །རྩད་ནས་བཅད་དེ་དབྱུང་བར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ལྡུམ་ཟས་དེ་དག་ལ། །དུག་འཕེལ་རྒྱས་ནས་འཆི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བར་དུག་གི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། འབངས་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག །དུག་ཤིང་གི་རོ་མངར་ཚོར་ཏེ་བཟའ་ཤིང་སྤངས་ནས་དུག་ཤིང་ལ་སྤྱད་པས་ནད་ཀྱིས་མནར་ཞིང་སྲོག་འཚོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་པར་སྤྱད་པས་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། དེ་བས་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །དུག་ལྔ་འཇོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར། །ཞེས་སོ། །འབངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས། དུག་ཤིང་དང་བཟའ་ཤིང་གི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་ནས་བཟའ་ཤིང་ལ་སྤྱོད་ནའང་། དུག་ཤིང་གི་ཁྲོད་ནས་འཕགས་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར། དཀར་པོའི་ལས་སད་པ་ཁ་ཅིག །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་མི་ནུས་པ་ནི་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་སྟེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟད་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་། འབངས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུག་སྡོང་འདི་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཏེ་ཐག་རིང་པོར་བསྐྱལ་བ་དྲག་ཟེར་ལོ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི། ཞེས་སོ། །ཡང་། འབངས་ཁ་ཅིག །