Tibetan
་སྣོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །བཞིར་ཡང་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །མདོར་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དགུས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་ བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་དང་། གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེའི་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་དོན་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དགུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། སྤང་བྱ། བསླབ་བྱ། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེའང་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ། མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་རིམ་བཞིན། མདོ་སྡེ།འདུལ་བ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསླབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། མདོ་སྡེས་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད། འདུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་སྒྲུབ། མངོན་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་མདོ་སྡེས་བཤད། འདུལ་བས་སྒྲུབ། མངོན་པས་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་པས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག །བསམ་པས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད།བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ས་སྐྱ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྔགས་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བཞེད། དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་ལས། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མངོན་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་སྣར་སྟོན་སེང་གེ་འོད་སོགས་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེའོ་ཞེས་བཞེད། ཤེར་ཕྱིན་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་།ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ཅེས་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་ཁ་ ཅིག་ན་རེ། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འཇོམས་ལས།མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་བྱེད་ན། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རོག་བདེར་གཤེགས་ཆེན་པོ་དང་།ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་སྡེ་སྣོད་ལོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྱིར་བགྲངས་པའི་བཞི་པར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་འདིར་གང་གཞག་སྙམ་ན། བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ།ཀུན་བྱེད་ལས། སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པའམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་སྡེ་སྣོད་རྐང་ཐུབ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་ཡི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དག་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །སོ་སོའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་མཉམ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཀྱང་དུག་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་པས། འདིར་དུག་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པའི་ཆ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་འཇོག་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ཅིའི་ཕྱིར། འདམ་ལ། འདི་ནི་འདམ་མ་ཡིན་གྱི། ས་དང་ཆུ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རམ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་རེ་སྟོན་ པ་མ་ཡིན་གྱི་གསུམ་ཀ་སྟོན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི
Chinese
以及菩萨的藏经。也有说是四种，如《一切行》中所说： “为了调伏贪欲的对治而宣说的是，律藏二万一千颂。为了调伏嗔恨的对治而宣说的是，经藏二万一千颂。为了调伏愚痴的对治而宣说的是，论藏二万一千颂。为了调伏一切的对治而宣说的是，第四藏二万一千颂。总之，所说的八万四千颂，也只是为了调伏烦恼的对治。” 如此。《经庄严论》中说： “藏经有三或二皆可，因为是总摄的缘故，原因认为是九种。它能通过习气、证悟和寂静，以及彻底证悟而获得解脱。” 这里从藏经的分类展开，阐述了藏经的词义、数量确定的原因以及它的必要性。首先，词义是：因为总摄了一切所知之义，所以是藏经。第二是：以九种原因将藏经分为三类，即相对于所断、所学、所知而言。其中，相对于所断而分为三类，即为了对治怀疑、与二边结合、自见为胜这三种，依次宣说了经藏、律藏、论藏。相对于所学也分为三类，即经藏宣说了三学，律藏成办增上戒律和心，论藏成办增上智慧。相对于所知也分为三类，即经藏宣说了法和义，律藏成办，论藏善于分别决断详尽的言辞。第三是：听闻如此的三藏，能在心中留下习气；思维能证悟意义；修习能平息止的烦恼，并以观能通过彻底证悟法性而获得解脱，这就是必要性。第三是：印度的论师比玛拉和藏地的学者萨迦尼玛多吉等，认为论藏有内外两种，其中密咒是内论。其中，《大圆满洞彻续》中说： “藏经珍宝中，
English
and the Bodhisattva's collection. It is also said to be fourfold, as stated in the Sarvakarma: "What is taught as an antidote to subdue desire is the Vinaya Pitaka, twenty-one thousand verses. What is taught as an antidote to subdue hatred is the Sutra Pitaka, twenty-one thousand verses. What is taught as an antidote to subdue delusion is the Abhidhamma Pitaka, twenty-one thousand verses. What is taught as an antidote to subdue all is the fourth Pitaka, twenty-one thousand verses. In short, the eighty-four thousand verses that are taught are merely antidotes to subdue afflictions." So it is. Furthermore, the Sutra Ornament states: "The Pitakas may be three or even two, because they are comprehensive; the reasons are considered to be nine. It liberates through habituation, realization, and pacification, as well as through complete realization." Here, expanding from the classification of the Pitakas, it explains the meaning of the term Pitaka, the reasons for the fixed number, and its necessity. First, the meaning of the term is: because it encompasses all that is to be known, it is a Pitaka. Second: the three Pitakas are established with nine reasons, in relation to what is to be abandoned, what is to be learned, and what is to be known. Among these, they are divided into three in relation to what is to be abandoned, namely, the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, which are taught respectively as antidotes to doubt, attachment to extremes, and holding one's own view as supreme. They are also divided into three in relation to what is to be learned, namely, the Sutra Pitaka explains the three trainings, the Vinaya Pitaka accomplishes higher discipline and mind, and the Abhidhamma Pitaka accomplishes higher wisdom. They are also divided into three in relation to what is to be known, namely, the Sutra Pitaka explains the Dharma and meaning, the Vinaya Pitaka accomplishes, and the Abhidhamma Pitaka becomes skilled in thoroughly determining detailed words. Third: hearing such three Pitakas leaves habituation in the mind; thinking realizes the meaning; meditating pacifies the afflictions of quiescence, and through insight, one attains liberation by completely realizing the nature of reality, which is the necessity. Third: The Indian master Vimala and the Tibetan scholar Sakya Nyima Dorje and others consider the Abhidhamma Pitaka to have two aspects, inner and outer, with mantra being the inner Abhidhamma. Among them, the Great Perfection Penetrating Scripture states: "Among the precious Pitakas,
Chinese
说是这样。另外，印度的导师寂天和西藏的拉杰纳顿·森给俄等认为，将深奥的意义简要归纳，导师称之为经部。在《般若波罗蜜多一百五十颂释》中也说：『密宗十八部，大经部十八部。』有些学者说：密咒是经部，如《摧破金刚》中说：『此经部若听闻。』以及《集一切真实摄经》中说：『此经部是善说。』因此，还有印度的导师圣天和西藏的学者若·德谢钦波和一切智者曲吉坚波等，将持明藏作为单独的藏部，认为是通常所说的第四藏。那么，这里应该如何安立呢？我的至尊上师一切智者说：安立为第四藏最为合理。事实也确实如此，《普作续》中说：『第四藏二万一千颂。』以及《善臂请问经》中说：『三俱胝及五百万，胜者说为持明藏。』因此，说第四藏或持明藏是独立的藏部。另外，《功德庄严续》中也说：『外之三藏者，贪嗔痴之对治，各别而宣说，无上平等之密咒，宣说一切烦恼对治。』这样一来，一切烦恼都可归为三毒，而这三毒各自的对治就是三学。因此，这里为了对治三毒混杂和聚集的一切，必须宣说三学。所以，将宣说增上戒律学的部分归为律藏等，这样就包含了三藏，如果说是第四藏就不合理了。如果有人说：为什么？对于泥土，会说这不是泥土，而是土和水吗？就像这个例子一样，必须这样理解。虽然三藏中的每一部都宣说三学，但并非只宣说一个方面，即使三者都宣说。即使如此，所说之义以何者为主而宣说呢？
English
It is said so. Furthermore, Indian teachers like Shantipa and Tibetan Lhaje Narton Senge Ö, etc., hold that the profound meaning is summarized, and the teacher calls it the Sutra section. In the commentary on the "Perfection of Wisdom in One Hundred and Fifty Verses," it is also said: 'The eighteen Tantra sections, the eighteen great Sutra sections.' Some scholars say: Secret Mantra is the Sutra section, as it is said in the "Vajravidāraṇā": 'This Sutra section, if listened to.' And in the "Compendium of All Truths Tantra": 'This Sutra section is well-spoken.' Therefore, also the Indian teacher Āryadeva and the Tibetan scholars Rok Deshek Chenpo and Kunkhyen Chökyi Gyalpo, etc., make the Vidyādhara Piṭaka a separate Piṭaka, considering it the fourth Piṭaka in general enumeration. Now, how should it be placed here? My supreme master, the Omniscient One, said: It is most reasonable to place it as the fourth Piṭaka. It is indeed so, as it is said in the "Kunjed Gyalpo Tantra": 'The fourth Piṭaka, twenty-one thousand verses.' And in the "Request of Bhadrapāla": 'Three hundred million and five hundred thousand, the Victorious Ones spoke of as the Vidyādhara Piṭaka.' Therefore, it is said that the fourth Piṭaka or the Vidyādhara Piṭaka is a single, independent Piṭaka. Furthermore, in the "Tantra of the Array of Qualities," it is also said: 'The three outer Piṭakas, are the antidotes to desire, hatred, and ignorance, taught separately. The unsurpassed, equal Secret Mantra, teaches the antidote to all afflictions.' In this way, all afflictions are included in the three poisons, and the antidotes to these three poisons are the three trainings. Therefore, here, in order to counteract all the mixing and gathering of the three poisons, it is necessary to teach all three trainings. Therefore, the parts that teach the training of higher discipline are classified as the Vinaya Piṭaka, etc., thus including all three Piṭakas. If it is said to be the fourth Piṭaka, it is not reasonable. If someone says: Why? Would one say of mud, 'This is not mud, but earth and water'? Like that example, it must be understood in this way. Although each of the three causal Piṭakas teaches the three trainings, it does not teach only one aspect, even though all three are taught. Even so, which of the meanings expressed is taught as the main one?