Tibetan
ག་ལྟ་བུ་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་ན། གཙང་སྨེའི་ཞན་པ་མ་སྤངས་ན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས་ཞེན་པ་སྤང་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མདོ་སོགས་ཀྱང་བཞེད་ཅིང་། མི་ནག་མདུང་ ཐུང་ཅན་བསད་པ་དང་། དེད་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་བགྲོད་པ་སོགས་སེམས་དགེ་བས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཕེལ་བར་མདོ་སོགས་ཀྱང་བཞེད་པས་བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འདྲེལ་པ་རྣམས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དོན་ནོ། །སྦས་པ་ནི། ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་སོགས་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་། རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྦས་པ་སྟེ། སྤྱི་མཐར་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། དེ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཚུལ་བཞི་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལ་དབང་པོ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཚིག་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མུར་ཐུག་པས་ན་མཐར་ཐུག་གོ། །རྒྱན་ལྔ་པ་ནི། གལ་པོ་ལས། ཉན་བཤད་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚོགས་དང་སློབ་མ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པས་གཉིས་ཀྱི། ཚོགས་བཤད་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། དེ་དང་ཐུན་མོང་པའི་དགོངས་མིན། དྲང་དོན། ཚིག་དོན། སྤྱིའི་དོན་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་མ་གཏོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་སོ། །སློབ་བཤད་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་།ངེས་དོན་དང་། དགོངས་བཤད་དང་། སྦས་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་འཁོར་བཅས་སོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་མིན་ནི་སྦས་མཐར་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་དྲུག་པ་ནི། གལ་པོར། སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་དཀར་དམར་ དང་། །ཙནྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དཔེ། །ཞེས་པས་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལས་ཐོས་ནས་ལན་ཅིག་འཛིན་པར་ནུས་ཀྱང་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱུར་དུ་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་ཆུ་ནང་དུ་རྩི་བཅུད་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་རྣ་བར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་མ་བརྗེད་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆད་མི་ནུས་པ་ནི་པད་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དཔེར་ན་པདྨ་དཀར་པོ་ནི་སྔ་མ་ལས་རྙིངས་དཀའ་ཞིང་རྩི་བཅུད་བརྟན་ནའང་ཉི་མ་དང་འགྲོགས་པ་ན་ཁ་ཟུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ལེན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། དད་བརྩེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བློ་ཁ་བྱེ་སྟེ་གཞན་ལ་འཆད་ནུས་ཀྱང་རྒྱུད་མི་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དཔེར་ན་པདྨ་དམར་པོ་ནི་ཉི་མས་ཁ་འབྱེད་ཅིང་རྩི་བཅུད་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་འཛག་རྐྱེན་པས་རྩི་བཅུད་རིང་དུ་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་ཀྱང་མང་དུ་སྨྲ་བ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་ནི་ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དཔེར་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་ལ་དྲི་ཆེ་བ་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་མ་ཟུག་ཅིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པས་གཞན་གྱིས་བླང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན་པ་རྒྱུད་བརྟན་པ་རང་གིས་ཐོས་ནས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་ནུས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རབ། གཞན་གསུམ་འབྲིང་། ཙནྡན་ཐ་མ་སྟེ། རབ་སློབ་བཤད་དང་། གཞན་བཞི་པོ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །རྒྱན་བདུན་པ་ནི། གལ་པོར། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བཤད་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་རྒྱན་སྔ་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་བཅས་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། མཚན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་བདུན་གྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི། རྒྱུད་འདིའི་འཆད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཡིན་ཀྱང་།གལ་པོར་མ་ཧཱ་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། བློ་གསར་རྣམས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསམས་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་པའི་འཆད་ཐབས་གཞན་ལས་ཚུལ་འདི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་མང་ཡང་། འདིར་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། རང་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཚུལ།བརྩེ་བས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཚུལ། འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་མེད། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ནའང་། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ ཤེས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ།ལས་ཉོན་ལ་རང་གར་སྤྱད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རིག་པ་ལས་འགྲོ་བ་ལྔའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྨིན་པ་ལ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ལོག་པར་རྟོག་བརྟགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འདྲེལ་པས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་པས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་པའམ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་གཟིགས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ལྡན་པས། །གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཞན་པའམ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་ཆ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལས། མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུར་སྣང་བ། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་ཡེའམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དབྱེར་
Chinese
如果像这样，认为把合修和解脱等有害行为说成是正法，而后悔是外道的法，如果不舍弃藏地和尼泊尔的恶劣行为，就不能领悟法平等性的意义，为了舍弃执着而行持，经部等也这样认为。杀害持短矛的黑人，与商主之女行淫等，以善良的心用于合修和解脱，也不会被罪业沾染，而且无量功德增长，经部等也这样认为，为了共同的学处，所以叫做共同意义。第二是：作为所依的宫殿和能依的观想本尊等，与生起次第相关联的这些，因为是生起次第和圆满次第两者的共同学处，所以是共同意义。隐蔽的是：宣说事业手印和入定的仪轨等，因为不适合在大众中宣扬，所以是贪欲法隐蔽；以及自加持、脉气明点的圆满次第等，是世俗谛的隐蔽。由于包含在共同和究竟二者的中间，所以像是心髓一样，因此是隐蔽的。究竟的是：成为这些的印证的，胜义光明圆满次第是道的究竟，证悟二谛双运是果的究竟。因为四种方式都要从金刚句的一个词，以根器不同的方式来讲解。因为那个词的所表达的含义没有剩余全部穷尽，所以是究竟。第五个庄严是：重要论著中说：听闻和讲说的差别有两种，认为是集会和弟子。这样两种的集会讲说是按照字面意思，以及和它共同的非密意、不了义、词义、共同意义等，除了贪欲法隐蔽之外的生起次第及其眷属。弟子的讲说是：不是按照字面意思，以及了义、密意、隐蔽和究竟等，是圆满次第及其眷属。这里不共的非密意包含在隐蔽和究竟二者之中。第六个庄严是：重要论著中说：法器的补特伽罗有五种，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 উৎপལ་），莲花、白色、红色，旃檀、珍宝的比喻。这样有五种，从上师那里听闻后，能够一次记住，但是由于喧嚣等因素，迅速遗忘的人，是叫做乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 উৎপལ་）的补特伽罗，例如乌 उत्पལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་）
English
If, like this, one regrets thinking that saying that harmful actions such as union and liberation are Dharma is a heretical teaching, if one does not abandon the bad habits of Tibet and Nepal, one cannot understand the meaning of the equality of Dharma, and one practices in order to abandon attachment, the Sutras and others also think so. Killing black people with short spears, having intercourse with the daughter of a merchant, etc., using them for union and liberation with a good heart, will not be stained by sins, and immeasurable merits will increase, the Sutras and others also think so, for the sake of common precepts, so it is called common meaning. The second is: the palace as the support and the visualization of the deity as the supported, etc., those related to the generation stage, because they are the common precepts of both the generation stage and the completion stage, so it is a common meaning. The hidden is: explaining the rituals of action mudra and entering into samadhi, etc., because it is not suitable to be proclaimed in public, so it is the hidden Dharma of desire; and self-blessing, the completion stage of channels, winds, and bindus, etc., is the hidden of conventional truth. Because it is contained in the middle of the common and ultimate, it is like the essence, so it is hidden. The ultimate is: the definitive completion stage of the clear light, which is the seal of these, is the ultimate of the path, and the realization of the union of the two truths is the ultimate of the fruit. Because the four methods must be explained from one word of Vajra, in different ways according to the faculties. Because the meaning expressed by that word is completely exhausted without any remainder, it is the ultimate. The fifth ornament is: In the important treatise, it says: There are two kinds of differences between listening and speaking, which are considered to be assemblies and disciples. Thus, the assembly speaking of the two is according to the literal meaning, and the non-secret meaning, the provisional meaning, the literal meaning, and the common meaning that are common with it, except for the hidden Dharma of desire, the generation stage and its retinue. The disciple's speaking is: not according to the literal meaning, and the definitive meaning, the secret meaning, the hidden, and the ultimate, etc., are the completion stage and its retinue. Here, the uncommon non-secret meaning is contained in the hidden and ultimate. The sixth ornament is: In the important treatise, it says: There are five kinds of vessels of individuals, the examples of utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་), lotus, white, red, sandalwood, and precious stones. Thus, there are five kinds, after hearing from the master, one can remember it once, but due to the factors of noise and so on, the person who quickly forgets is called utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་), for example, utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་)
Chinese
就像花朵内部保有花蜜等功德，但因置于耳边等原因而迅速衰败一样。还有，虽然听闻很多且不忘，却不能为他人宣讲的人，是名为白莲的人。譬如，白莲比前者更难衰败，花蜜也更稳固，但与太阳相伴时，花会闭合，因此蜜蜂等无法采到花蜜。还有，具有信心、慈爱和智慧，心胸开阔，能为他人宣讲，但相续不稳固，功德不能长久住留的人，是名为红莲的人。譬如，红莲被太阳打开，具有保有花蜜等功德，但因滴落的原因，花蜜不能长久住留。还有，听闻甚少且我慢心大，没有教理的根本，却说很多话，不能摄受所化众生的人，是名为旃檀的人。譬如，旃檀蛇心，物体小而气味大，根扎得不深，枝叶茂盛，被毒蛇缠绕，他人无法取用。还有，戒律清净，精通且聪慧，相续稳固，自己听闻后能为他人善加开示的人，是名为珍宝的人。譬如，珍宝没有瑕疵，具有功德，不会从美好中改变，能满足愿望。其中，珍宝是最好的，其他三种是中等的，旃檀是最差的。最好的是为弟子宣讲，其他四种是为大众宣讲的法器。第七个庄严是：在《要义》中说：“两种真谛的密意，请宣说世俗胜义谛。”因此，依靠前六种庄严，确定相续的意义为两种真谛。生起次第包括轮涅，以及有相的圆满次第都是世俗谛，无相的如是性圆满次第光明是胜义谛。双运也是所要获得的，因此被安立为胜义谛。像这样，七种庄严的讲解方式，虽然不是此续部的讲解传承，但如《要义》中所说的普遍讲解方式一样，对于新学者来说，认为是多闻的支分，因此在名相中安立的讲解方式，这种方式稍微好一些。
English
Just as a flower has the virtue of holding nectar inside, but quickly decays when placed near the ear, etc. Furthermore, a person who has heard much and does not forget, but cannot explain it to others, is called a white lotus person. For example, a white lotus is more difficult to wither than the former, and its nectar is more stable, but when it is with the sun, the flower closes, so bees and others cannot take the nectar. Furthermore, a person who has faith, love, and wisdom, and whose mind is open, can explain to others, but whose continuum is unstable and whose virtues do not last long, is called a red lotus person. For example, a red lotus is opened by the sun and has the virtue of holding nectar, but because of dripping, the nectar does not last long. Furthermore, a person who has little learning and great pride, who has no root in scripture or reason, but speaks much and cannot guide disciples, is called a sandalwood person. For example, the heartwood of a sandalwood tree is small in substance but has a strong fragrance, its roots are not deeply embedded, and its branches are luxuriant, but it is coiled by venomous snakes, so others cannot take it. Furthermore, a person who is pure in discipline, learned and intelligent, whose continuum is stable, and who can explain well to others what he has heard himself, is called a precious jewel person. For example, a precious jewel is flawless, endowed with virtues, does not change from goodness, and grants wishes. Among them, the precious jewel is the best, the other three are intermediate, and sandalwood is the worst. The best is to teach disciples, and the other four are vessels for teaching the assembly. The seventh ornament is: In the Essential Meaning, it says, "The intention of the two truths, please explain the conventional and ultimate truths." Therefore, relying on the previous six ornaments, the meaning of the continuum is determined to be the two truths. The generation stage, including the retinue, and the completion stage with signs are the conventional truth, and the completion stage of suchness without signs, luminosity, is the ultimate truth. Union is also to be attained, therefore it is established as the ultimate truth. In this way, this method of explaining the seven ornaments, although it is not the lineage of explanation of this tantra, is like the general method of explanation spoken of in the Essential Meaning. For new learners, it is considered a branch of much hearing, so this method of explanation, which is established in nomenclature, is slightly better than other methods.