Tibetan
འདུ་བས་འདིར་ཡང་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིའི་ཐེག་བམ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི། མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོར།ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཆོས་སྐད་མ་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྨད་མི་མཁས་ཀྱི་བསྟོད་སྒྲར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུང་རབ་ལ་མཆོག་དམན་མཛད་པའི་འོག་མ་འོག་མའི་ནང་དུ་གོང་མ་གོང་མའི་ཆོས་སྐད་དང་བཤད་པ་རྒྱས་པར་མི་འབྱུང་བ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཕར་ཐེག་དང་།དེའི་ནང་དུ་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་ཏུ་གསང་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་བདེ་སོགས་སུ་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཆོས་སྐད་དང་བཤད་པ་རྒྱས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྡེབས་པའི་ལུང་ཆོས་གང་ཞིག །ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་གི་དང་། དེ་གསུམ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བྱས་པ་དང་། རྩོམ་པ་ པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤཱསྟྲའི་སྒྲ་ལས། ཤཱ་ས་ན་འཆོས་པ་དང་། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས
Chinese
總之，這裡也有分類和歸納的區別。如果說天人的乘加在一起，沒有過失。因為天人的乘是增上生的乘。金剛心要釋中歸納為三，是指解脫的乘。因此，你們執著於三乘，只是對《楞伽經》中說的「乘不可思議」等意義感到迷惑而已。此外，以外譯的續部中沒有出現阿努和阿底的法語為理由進行否定，這會變成不善者的讚歌。因為佛陀根據所化眾生而對經典進行高低取捨，在下下之中不出現上上的法語和廣說，這是普遍規律。例如，在聲聞的律藏中沒有波羅蜜多乘，其中沒有外密續，在這些之中沒有桑布扎等法語一樣。因此，僅僅因為桑布扎等中沒有阿努和阿底的法語和廣說，就足以證明大圓滿是所有乘的頂峰。到此為止吧！第二，關於論典，分為總體上講述體系和具體確定此續的釋論兩個方面。第一方面包括定義、詞義和分類。第一，定義是：主要是由撰寫論典的意念所驅使，為了向他人闡述自己的意願宗派而編纂的任何經教。具備三個特點的是純粹的論典，缺少其中任何一個特點的是看似論典的定義。三個特點是：依據佛陀的教言並作為其釋論，作者是由不散亂的意念者所宣說，作用是與獲得解脫的道路相一致。如《寶性論》云：「何為佛陀之教法，唯依彼力而宣說，不散亂意有情語，符合解脫道之次第，彼乃真實之聖言，智者當以頭頂戴。」第二，詞義方面：從梵語「śāstra」的詞義來看，「śāsa」意為調伏，「tra」意為救護。因此，具備調伏和救護兩種功德的即為論典。如《釋量論》中說：「調伏一切煩惱敵。」
English
In short, there is also a distinction between classification and summarization here. If it is said that the vehicles of gods and humans are combined, there is no fault. Because the vehicle of gods and humans is the vehicle of higher rebirth. The condensation into three in the Vajra Heart Commentary refers to the vehicle of liberation. Therefore, your clinging to only the three vehicles is merely being confused about the meaning of the Lankavatara Sutra, which says that the vehicles are inconceivable. Furthermore, using the reason that the terms Anu and Ati do not appear in the externally translated tantras to deny them will turn into a praise for the unskilled. Because the Buddha makes distinctions between the scriptures based on the beings to be tamed, it is a general rule that the terms and extensive explanations of the higher ones do not appear in the lower ones. For example, the Paramita vehicle does not appear in the Vinaya Pitaka of the Hearers, the outer tantras do not appear within it, and the terms of Sambhoga, etc., do not appear in those. Therefore, the mere fact that the terms and extensive explanations of Anu and Ati do not appear in Sambhoga, etc., is sufficient to prove that Dzogchen is the pinnacle of all vehicles. Enough of elaboration! Secondly, regarding the treatises, there are two aspects: generally explaining the system and specifically identifying the commentaries on this tantra. The first aspect includes the definition, meaning of the words, and classification. First, the definition is: mainly driven by the intention to write a treatise, any scripture compiled to explain one's own desired tenets to others. Having three characteristics is the definition of a pure treatise, and lacking any of these three characteristics is the definition of something that appears to be a treatise. The three characteristics are: relying on the words of the Buddha and serving as its commentary, spoken by a being with an undistracted mind, and the function is consistent with the path to liberation. As the Uttaratantra says: "Whatever is influenced solely by the Buddha's teachings, spoken by a being with an undistracted mind, and consistent with the path to liberation, that is the true holy word, which the wise should take upon their heads." Secondly, regarding the meaning of the words: from the meaning of the Sanskrit word "śāstra," "śāsa" means to subdue, and "tra" means to protect. Therefore, having the two qualities of subduing and protecting is a treatise. As the Pramanavarttika says: "Subduing all the enemies of afflictions."
Tibetan
་པ་དང་། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་དང་། རྩོམ་བྱེད་གང་ཟག་གི་དང་། ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཚུལ་གྱི་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དང་།བཤད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་དྲུག །དང་པོ་ནི། བདེ་འདུས་ཀྱི་ས་གཅོད་ཚོམས་ཀྱི་ཆིངས་ལས། བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་དོན་དམན་དང་། །དོན་ལོག་དོན་ལྡན་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པས་བཞི་སྟེ། དོན་མེད་པ་བྱ་རོག་སོ་བརྟག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། དོན་དམན་པ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཞིའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། དོན་ལོག་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། དོན་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའོ། །ས་སྡེ་ལས་དགུར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །ཐོས་རྩོད་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུམ་ཚན་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་གཉིས་ལྟར་སྣང་དང་། ཕྱི་མ་རེ་རེ་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། བཀའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི། འཁྲུགས་པ་བསྡེབ་པའི། ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྡེ་རིམ་པར། ལམ་རིམ། རིན་ཆེན་དྲ་བ། བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཐིག་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་འདུས་ཀྱི་ལུང་ལྔ་དང་། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྟ་བུ། དགྲ་བཅོམ་པས་གསུངས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱས་པ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ། ས་ནོན་པའི་བྱང་འཕགས་ཀྱིས་བརྩམ་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་འོད་འཕྲོའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་གནུབས་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། ཡི་དམ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་བརྩམ་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱས་པ་སྒེག་རྡོར་དང་ཕྱོགས་གླང་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཟློས་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་བརྩམ་པ་ཐུགས་སྲས་ཀ་བ་བཞིའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི།བཀའ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པར་བཏབ་པའི་དང་། བཀའི་དོན་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམ་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཏེ། རིམ་བཞིན་འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི། ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པའི། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་
Chinese
以及，从恶趣的境地中救护的是什么呢？为了调伏救护的功德的缘故，是论典。这二者在其他的宗派中是没有的。这样说。第三，从胜劣的角度，以及，从作用的角度，以及，从作者的角度，以及，如何著作的方式，以及，所说之义的角度，以及，所说之教的角度来分，有六种。第一种是，在《乐集》的处所判决会众的盟约中说：论典无意义，意义小，意义颠倒，意义具足，应知有四种。这样有四种。无意义的，比如占卜乌鸦叫声的论典。意义小的，比如共同的四种明处的论典。意义颠倒的，比如外道徒的论典。意义具足的，比如佛教徒的内明论典。在《地品》中说了九种，如所说：无意义，意义颠倒，意义具足。恶劣狡诈无慈悲，舍弃痛苦。听闻辩论修行极力取，论典有九种。这样三个一组，从前两个看来好像是，后一个才是真正的论典。第二种是，收集佛语广大意义的，汇集错乱的，甚深分别的三类论典依次是，《道次第》，《宝网》，《毗玛拉心滴》等。第三种是，佛所说而作为论典的有金刚法所造的《乐集》的五部圣教，以及，弥勒五法等。阿罗汉所说而作为论典的有《阿毗达摩》七论等。地神加持的圣者所造而作为论典的有大导师莲花生和光芒部的处所居住的努钦的论典等。从本尊神处获得授记后所造而作为论典的有色格多和陈那的论典等。对于自己的宗派进行辩论并且驳斥其他的宗派，由智者所造的有心子四柱的论典等。第四种是，对于佛语本身进行解释的，以及，佛语的意义在自己的相续中著作的两种论典，依次是注释《斯帕卡布》和全知大士的《心性休息》等。第五种是，显示如是之性的，显示所有之性的，显示获得解脱和一切智之性的方法，
English
And, what is it that protects from the state of evil destinies? It is the treatises, for the sake of the qualities of taming and protecting. These two are not found in other systems. Thus it is said. Thirdly, there are six divisions: from the perspective of superior and inferior, from the perspective of function, from the perspective of the author, from the perspective of how it was composed, from the perspective of the meaning of the subject matter, and from the perspective of the teachings to be explained. The first is: In the covenant of the assembly that decides the place of the Bliss Gathering, it says: Treatises are known to be fourfold: meaningless, of little meaning, of distorted meaning, and meaningful. Thus there are four: The meaningless, like the treatise on observing the crow's caw. The one with little meaning, like the treatise on the four common sciences. The one with distorted meaning, like the treatise of the outsiders. The one with meaning, like the treatise on the inner science of the Buddhists. In the Earth Section, it is explained as nine, as it is said: Meaningless, distorted, and meaningful. Wicked, deceitful, without compassion, abandoning suffering. Diligently taking up listening, debating, and practicing. Treatises are of nine kinds. Thus, from the three sets of three, the first two appear to be, and the last one is the true treatise. The second is: The three categories of treatises that collect the vast meaning of the Buddha's words, that compile the confused, and that distinctly separate the profound, are, in order, the Stages of the Path, the Jewel Net, and the Vimala's Heart Drop, and so on. The third is: What the Buddha said and made into a treatise are the five Agamas of the Bliss Gathering made by Vajradharma, and the Five Dharmas of Maitreya, and so on. What the Arhats said and made into a treatise are the seven treatises of the Abhidharma, and so on. What the noble beings who subdued the earth composed and made into a treatise are the treatises of Nupchen, who resided in the place of the great teacher Padmasambhava and Od Tro, and so on. What was composed after receiving prophecy from the Yidam deity and made into a treatise are the treatises of Sekdor and Dignaga, and so on. What the scholars composed by debating their own tenets and refuting the tenets of others are the treatises of the four pillars of the heart sons, and so on. The fourth is: The two treatises that explain the Buddha's words themselves, and that compose the meaning of the Buddha's words in one's own continuum, are, in order, the commentary Sparkhab and the Great Omniscient One's Mind at Rest, and so on. The fifth is: Showing how it is, showing how many there are, showing the means to attain liberation and omniscience,