Tibetan
ད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་ག་ཎ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ། །ཐབས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་ནི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི།ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་དྲུག་གི། དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། ཨ་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་ཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག །དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཡན་ལག་གི་དབང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་དགུ་ཀའི་དབང་ཡིན་ཏེ། དབང་དོན་ བསྡུས་པ་ལས། ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐེག་དྲུག་ལས། ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། དབང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། །བཅུ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཅན་འགྱུར། །བཅུ་གཅིག་གསང་བ་ནང་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེན་པོར་གྲགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་དགུའི་དབང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ནུའི་དགོས་དབང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་རིམ་དགུ་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་ཐེག་དགུའི་དབང་དུ་མིང་བཏགས་པར་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་བཞིན་ཡིན་གྱི། མདོ་དབང་འཆད་པ་པོ་ཕལ་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དབང་གི་ནང་དུ་གོང་མ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དབང་འདུ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་ནང་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་སྐད་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། རྩ་བ་ཨ་ནུའི་ཆོ་ག་ལ།ཐེག་བརྒྱད་དགོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྦྱར་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་དགོས་ན། །ཨ་ནུའི་མཚན་གཞིར་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་འཇུག་སྒོ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པའི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་ལས།སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་བདེ་བ་ཆེ། །རིམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུག་ཕྲད་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་ཉིད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགག་པར་རིག་པ་རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས། བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་གསལ་བ་ནི། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས། གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ། དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལས།ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེར་གཅིག་པས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། གཡུ་ཐང་ལས། སྣང་སྲིད་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །མ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཟང་ཤར། །ཤར་བ་ཉིད་ན་ཤར་བ་མེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བདེ་ཆེན་པོ། །ལྷུན་རྫོགས། ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་འདོད་དེ། ཀུན་འདུས་ལས། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དོན་བསྡུས་ལས། གཞི་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ སྟེ། །སྒོ་གསུམ་སྡོམ་པར་གནས་པའི་དོན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི། །བསྲུང་དང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའང་དབྱེ་ན། གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྷག་པའི་བཞི། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེར་གསུམ།སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་བཞི། བདུད་ལྔ་སྤང་བ། དགྲ་བཞི་གཞོམ་པ། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྣམ་གྲངས་དགུར་སྤྱི་མདོའི་ལེའུ་རེ་དྲུག་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། བསྡུ་ན། བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་ཅིག་ཅར་བའི་དམ་ཚིག་དང་།བསྲུང་མཚམས་ཅན་རིམ་གྱིས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས།བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་བཟུང་བར་བྱས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པ་ལ། དོན་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པས། ཐབས་ལམ་དང་། གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེང་སྒོ་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལས།རོལ་པའི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་དེར་འཇུག་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དོན་བཀོད་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རོལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལས་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྤྱི་མདོ་ལས། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ནས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྔག
Chinese
又，嘛哈瑜伽是，以塔那与嘎那，以及誓言物五甘露，用大方便见解的行为来行持。如是说。第六是果，即此生或中阴时，显现五身任运成就的自性。如《密集》所说：“此乃薄伽梵大自性，从三身不分中产生，以智慧海庄严，此生即能获得。”又《智慧明点》所说：“或者身体刚舍弃，即使不具精进也能成就。”如是说。第二，关于阿努瑜伽的法乘，有体性、词义、分类三种。第一是，主要依靠智慧圆满次第，以对法界与智慧二无别的意义的证悟串习之结合而获得解脱的自性。第二是，阿努瑜伽，因为主要宣说智慧后得之道的缘故，是随顺瑜伽。第三，六种分类中，第一，入门有两种，第一是灌顶，在阿努坛城中，有以外、内、修、密四者所摄的三十六种灌顶仪轨。如《总集》所说：“外灌顶与内灌顶，修灌顶与秘密灌顶，十与十一、十三与，二种圆满。”如是说。对此，有些人说，如是所说的三十六根本灌顶，分出八百支分灌顶，是九乘的灌顶。如《灌顶义总集》所说：“瑜伽等六乘中，外灌顶以续部的水流来做。”等等。又《灌顶义辨别》中说：“十者成为菩提种性者，十一者成为秘密内者，十三者成为大上师，二者圆满了九乘的灌顶。”因为这样说的缘故，如何成为阿努的必要灌顶呢？没有过失，因为与九乘次第相符，所以如同诸位上师智者所认为的那样，才命名为九乘的灌顶，而不是像一般讲解经部灌顶者所认为的那样。如果那样的话，就太过分了，因为必须承认在阿努瑜伽的灌顶中包含着更高的阿底瑜伽的灌顶，就像在外续部中不会出现内部的独特法相一样。像这样，我的上师一切智者的口中说，根本阿努
English
Furthermore, Maha Yoga is practiced by employing the conduct of great skillful means and view with the Tana and Gana, as well as the five nectar substances of samaya. Thus it is said. The sixth is the result, which is to manifest the nature of spontaneously accomplishing the five kayas in this life or in the bardo. As stated in the Guhyasamaja, "This is the great nature of the Bhagavan, arising from the indivisibility of the three kayas, adorned with the ocean of wisdom, it will be attained in this very life." Also, as stated in the Jnana Tilaka, "Or, immediately after abandoning the body, it is accomplished even without diligence." Thus it is said. Secondly, regarding the vehicle of Anu Yoga, there are three aspects: essence, definition, and classification. The first is that it is the nature of attaining liberation through the union of realization and familiarization with the meaning of the non-duality of the sphere of reality and wisdom, mainly relying on the perfection stage of wisdom. The second is Anu Yoga, which is called subsequent yoga because it mainly teaches the path of subsequent wisdom. The third is the sixfold classification. First, there are two entrances. The first is empowerment, which consists of thirty-six empowerment rituals gathered by the four: outer, inner, accomplishment, and secret, in the Anu mandala. As stated in the Kun Dus, "Outer empowerment and inner empowerment, accomplishment empowerment and secret empowerment, ten and eleven, thirteen and, two kinds are perfected." Thus it is said. Some say that the thirty-six root empowerments mentioned in this way are divided into eight hundred branch empowerments, which are the empowerments of all nine vehicles. As stated in the Wang Don Dus Pa, "Among the six vehicles such as Yoga, the outer empowerment is done by the stream of the tantra." And so on. Also, in the Wang Don Nampar Jepa, it says, "Ten become those with the nature of enlightenment, eleven become secret insiders, thirteen become great lamas, and the two complete the empowerments of the nine vehicles." Because it is said like this, how does it become a necessary empowerment of Anu? There is no fault, because it is in accordance with the order of the nine vehicles, so it is named the empowerment of the nine vehicles as the wise lamas consider it, not as the general expounders of sutra empowerment think. If that were the case, it would be too extreme, because it must be admitted that the empowerment of the higher Ati Yoga is included in the empowerment of Anu Yoga, just as the unique Dharma language of the inner does not appear in the outer tantra. In this way, from the mouth of my master, the omniscient one, the root Anu
Chinese
对于……的仪轨，如果需要特别应用八乘的必要之法，那么如何确定阿努的名称呢？如是所说的，因为处于前述的立场，所以是不合理的。第二，行为的入门是，通过界和智慧二者无别的门而进入。如《普贤续》所说：“欲求阿努无差别，进入界与智慧之门。”如何进入呢？以未生圆满的方式。如《心之门闩》所说：“无生之界即是智慧，智慧觉性界之理，无二戏乐大乐也，不是次第而进入，对于显有手印一切法，如鱼跃于水中一般，相遇显有大印也。”如是说。第二，见解是，一切法皆是自心，而此自心即是无生、离戏的自性，是母普贤佛母的虚空界清净，也可称为本然如是的坛城。如是《总续》所说： “心所生者皆是空性，彼所生者一切皆空。”如是说。此无生之性，于一切处不灭，显现为觉性自生光明的坛城，即是智慧普贤或自性任运坛城。如彼经所说：“若加观察则不见，然于一切皆显现。”如是说。此二者显现为本体无别，即是界与智慧二者无别的儿子大乐，是根本菩提心之坛城。如是前述经文所说：“所谓秘密咒，即是显现与不显现二者无别，从二者的本体中解脱，于中观中不可得，即是实相。”如是说。因此，视一切法为三种坛城无别的自性，在根本菩提心之坛城中本自成佛，如彼经所说：“一切彼性皆为一，本自成佛大乐性，无生无灭之精髓，无作无为之三坛城，本自成就任运成。”以及《玉塘经》所说：“显有普贤佛母虚空界，未生坛城普贤现，显现之时无显现，父母连同子，大乐任运圆满。”如是说。此亦为普贤
English
Regarding the ritual of..., if it is necessary to specifically apply the essential teachings of the Eight Vehicles, then how is the name of Anu determined? As it is said, it is not reasonable because it is based on the aforementioned position. Secondly, the entrance to action is through the gate of non-duality of realm and wisdom. As stated in the Kunje Gyalpo Tantra: "Desiring the non-duality of Anu, enter through the gate of realm and wisdom." How does one enter? Through the method of unborn completion. As stated in the 'Door Latch of the Mind': "The unborn realm itself is wisdom, the nature of wisdom and awareness is the realm itself. Non-dual play is great bliss. It is not entered sequentially. On all phenomena and existence, like a fish leaping in water, encountering all phenomena and existence is the great mudra." So it is said. Secondly, the view is that all phenomena are one's own mind, and that very mind is the nature of unborn, free from elaboration, the pure space of the Mother Samantabhadri, which can also be called the naturally pure mandala. As it is said in the General Sutra: "What arises from the mind is emptiness, and all that arises from it is empty." So it is said. That very unborn nature, without ceasing in all things, manifests as the self-arisen light mandala of awareness, which is the wisdom of Samantabhadra or the spontaneously accomplished mandala. As it says, "If examined, it is not seen, yet it appears in everything." So it is said. These two manifest as inseparable in essence, the son of non-duality of realm and wisdom, the great bliss, is the mandala of the root bodhicitta. As the previous text says, "The term secret mantra means that which is non-dual between appearance and non-appearance, liberated from the essence of duality, and not found in the Middle Way, that alone is reality." So it is said. Therefore, viewing all phenomena as the nature of the three mandalas inseparable, as primordially enlightened in the mandala of the root bodhicitta, as the text says, "All those natures are one there, primordially enlightened is great bliss, the essence of unborn and unceasing, the three mandalas of no action and no doing, primordially accomplished, spontaneously accomplished." And as the Yuthang says, "From the space of phenomena and Samantabhadri, the unborn mandala of Samantabhadra arises. At the very moment of arising, there is no arising. Father, mother, and son, great bliss, spontaneously perfect." So it is said. This is also Samantabhadra.