Tibetan
ནས་དུས་གཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་། །ཆོ་ག་ཡན་ལག་གྲངས་རྫོགས་པས། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱས་བདེ་གཤེགས་པས། །ཞེས་དང་། ནང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་བྱ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་སྨིན་ཟིན་བགྲོད་པ་མེད། །དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། གོང་མ་རྣམས། ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བཞེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དོན་དམ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྤང་བྱར་བྱེད་ལ། སྔགས་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པས་ན། མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་འཕགས་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེར་མེད་དེ། །བལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་བལྟ་ཞིང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་མེད། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྔགས་ཕྱི་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་པ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་གྲུབ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར། །དེ་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བཏགས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་གཅིག་ནའང་། སྔགས་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཏེ། ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་།དེའང་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་སྒོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མང་བ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུའི་ལམ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་དཀའ་བས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞི་པོ་དེས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དཔྱལ་པོ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ནི། ཤེས་བྱ་གཞི། ཤེས་བྱེད་ལམ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཕགས་ཚུལ་གསུང་ངོ་། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་འགྲེལ་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ སྔགས་ནང་པ་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་དང་རོག་བདེར་གཤེགས་ཆེན་པོས། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། ཕབ་པའི་གྲུབ་མཐའ།ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི།རྒྱས་པ་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་ནའང་། འདིར་ཐུགས་སྲས་ཀ་བ་བཞིའི་དགོངས་པ་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པས་བསྡུས་ནས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནང་པ། མ་རྟོགས་པ་ཕྱི་བ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་རྣམ་བཀོད་ལས། རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔར་འདོད་པ་དག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མཉམ་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རེ་ཞིང་བཀའ་ལ་སྡོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི་ཕྱི་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་ནང་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཞུས་ལན་ལས། སྔགས་ཕྱི
Chinese
从那时起同时一起结合。如是。以外续部的角度来说，《道次第》中说：“以行部的方式，智慧和仪轨支分数量圆满，果为道用善逝。”又从内部的角度来说：“除此之外没有可获得的，一切都已成熟无需行走，那本身就是道的体性。”如是说。又，上师们认为，有能将世俗作为道用和不能作为道用的差别。因为波罗蜜多以胜义作为要成就的，以世俗作为要断除的。而密咒中，即使在世俗中也对一切法平等行持，因此，因为不舍弃而作为道用，不堕入二谛的任何一方而超胜。《道次第》中说：“无上乘中，胜义中无有差别，世俗中对一切，执持清净和不清净二者。方便大乘，清净和痛苦，世俗中也无有差别，只是见解高低而已。”如是说。以那种方式也会变成果为道用，因为观一切法为无有差别的果的体性，显空双运的法身，并且以方便串习。也如《རྒྱས་པ་》中所说： 世间稳固动摇等，显现本身无有自性，那即是大法身。如是说。那也是外密咒者观想本尊的身体、语、意而修习，如内密者般，通达一切法为身语意的坛城自性后串习的缘故，因此成立果为道用和金刚乘的词义。如《宝藏幻化钥匙》中所说：“果金刚乘，以手印坛城为道用后，将果本身作为道用。自己的身语意三者，结合为身语意的金刚。那类称为金刚乘。”如是说。还有其他的差别，如《三类灯》中所说：“意义上虽为一，但无有迷惑，方便多且无有困难，以及依仗根器锐利者，密咒的乘更为殊胜。”如是说。因果二大乘虽然都以利益有情为目标而欲求菩提心为一，但密咒以四种殊胜而超胜，即
English
From that time onwards, combine them simultaneously. Thus it is said. Similarly, from the perspective of the outer tantras, the Lamrim states: "Through the method of action, wisdom and the complete number of ritualistic limbs, the Sugata uses the result as the path." And from the perspective of the inner tantras: "There is nothing else to be attained other than that. Everything is already ripened, there is no need to travel. That itself is the essence of the path." As it is said. Furthermore, the superiors consider that there is a difference between being able to use conventional reality as the path and not being able to do so. Because the Paramita uses ultimate reality as something to be accomplished and conventional reality as something to be abandoned. However, in mantra, even in conventional reality, one practices equality towards all phenomena. Therefore, because one does not abandon but uses it as the path, one is superior because one does not fall into either side of the two truths. The Lamrim states: "Within the unsurpassable vehicle, in ultimate reality there is no difference, but in conventional reality, one holds both purity and impurity. The great vehicle of skillful means, purity and suffering, even in conventional reality there is no difference, it is only a matter of higher or lower views." Thus it is said. In that way, it also becomes using the result as the path, because one views all phenomena as the essence of the undifferentiated result, the Dharmakaya of the union of appearance and emptiness, and one becomes accustomed to it through skillful means. As it is also said in the extensive text: The world, the stable and the moving, etc., in appearance itself, there is no essence. That itself is the great Dharmakaya. Thus it is said. That is also because the outer mantra practitioners meditate by viewing the deity's body, speech, and mind, and like the inner mantra practitioners, they realize all phenomena as the nature of the mandala of body, speech, and mind, and then become accustomed to it. Therefore, the definition of using the result as the path and the Vajrayana is established. As it is said in the Treasury, the Key of Miracles: "The result, the Vajrayana, after using the mandala of hand gestures as the path, takes the result itself as the path. One's own body, speech, and mind, combine into the Vajra of body, speech, and mind. That kind is called Vajrayana." Thus it is said. There are also other differences. As it is said in the Three Aspects of the Lamp: "Although the meaning is one, there is no confusion, there are many skillful means and no difficulties, and by relying on those with sharp faculties, the mantra vehicle is particularly superior." Thus it is said. Although both the cause and effect Great Vehicles aim at benefiting sentient beings and desire enlightenment as one, mantra is superior due to four particularities, namely
Chinese
观修、念诵真言等，对于方便之分不愚昧，而且方便之分不是单一的途径，而是与根器的次第相符，由于行持等续部的门无边无际，所以众多。这些也不像因之道的次第那样，需要经历无数三大劫等难以逾越的艰难，而是以微小的努力就能成就，所以没有困难。这正是考虑到密咒乘的真实所化对象是根器锐利者而宣说的，因此这四种方式是殊胜的。此外， 达波智者贡噶多吉将所知之基、能知之道、所获之果的差别区分开来，宣说殊胜的方式。 还有， 努钦在《瑜伽眼之禅定自释》中说，般若波罗蜜多比 密咒内道殊胜十二种差别。 尊者祖琼巴和若德谢钦波，详细地宣说了确立见解的方式、降伏的宗派、修持的方式、获得果位之时、果位自身的体性等方面的差别，但在此因文字繁多而不再赘述。 第二， 在此（指《无上瑜伽续》）中，“无上乘”是指，广释中说：“了悟平等性之义的自性觉性之王，犹如众河汇入大海，在这了悟无上义的大方便中，无余包含了解脱乘。” 这样宣说了。 对此进行区分，有外道能仁的续部乘，和内道方便的续部乘。 对于这两者的差别，前代人的观点有很多不一致之处。 在此，嘉瓦四柱的心意，祖师卓普巴总结为五点来宣说。 第一，见解的差别是：密咒乘中，凡是证悟心性为大自在的，是内道；未证悟的，是外道。 因扎菩提的《道次第论》中说：“认为有三部五部的，因为没有证悟大自在，所以我说与共同者相同。” 第二，获得悉地的方式的差别是：依赖智慧本尊，听从教诲而祈求悉地的是外道；因为证悟了大自在，所以心性自显为身和智慧的坛城，见到悉地自在自身具有的是内道。 金刚萨埵的请问答复中说：“密咒外
English
Not being ignorant of the aspects of means such as contemplation and mantra recitation, and also, the aspects of means are not a single path, but are numerous because the doors of tantras such as conduct are limitless in accordance with the order of faculties. Also, these do not need to be traversed with difficulty in three countless kalpas, etc., like the stages of the cause, but are accomplished with little effort, so there is no difficulty. This is said with the intention that the actual disciples of the mantra vehicle are those with sharp faculties, so these four ways are superior. Furthermore, Dpalpo Khenpo Kunga Dorje distinguishes the differences between the basis of knowledge, the path of knowledge, and the result to be obtained, and speaks of the way of being superior. Also, Nupchen in his self-commentary on "Yoga Eye Meditation" says that the Prajnaparamita is superior to Mantra Inner Path by twelve distinctions. Je Zur Chungwa and Rog Deshek Chenpo, explained in detail the way to establish the view, the tenets of subjugation, the way to practice, the time to obtain the fruit, and the nature of the fruit itself, but here I will not elaborate because of the fear of writing. Second, in this very text, "the unsurpassed vehicle" means, as explained in the extensive commentary: "The king of self-awareness who realizes the meaning of equality, just as all rivers flow into the great ocean, in these great means that realize the unsurpassed meaning, all the countless vehicles of liberation are included." It is said. Differentiating this, there is the outer Thubpa (Buddha) tantra vehicle and the inner Pa (inner) means tantra vehicle. Although there are many disagreements among the ancients regarding the differences between these two, here, the intention of the four pillars of Gyalwa is summarized by Je Dro Phukpa and explained in five points. First, the difference in view is: in the mantra vehicle, whoever realizes the nature of mind as the great self is the inner, and whoever does not realize it is the outer. In Indrabhuti's "Path Arrangement," it says: "Those who believe in the three or five families, because they have not realized the great self, I say that they are the same as the common ones." Second, the difference in the way of obtaining siddhis is: relying on the wisdom deity and staying in accordance with the command to request siddhis is the outer; because one has realized the great self, the nature of mind itself appears as the mandala of body and wisdom, and seeing that siddhis are inherent in oneself is the inner. In the Vajrasattva's question and answer, it says: "Mantra outer