Tibetan
མས་ལ། །དེ་དང་དེར་སྣང་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཆད་ལྟ་མུར་སྟུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་པའི་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་མཁས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། དེའང་རིགས་པ་ཉིད་སྟེ། མུར་སྟུག་པའང་རིགས་པ་དུ་མཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གསུང་རབ་མཐོང་བའམ། ཐལ་འགྱུར་རྣམ་དག་འགོད་མཁན་གྱི་རྒོལ་བ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཐེ་ཚོམ་དང་། དེ་རྗེས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡེ་མ་ཞུགས་པའི་བླུན་པོ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། འདི་དག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འཆད་པ་གང་ཞེ་ན།ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་།ནང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་ཡང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རྒྱུད་བླར། བྱེད་གསུམ་ལ།མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཛད་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར། མངོན་མཐོའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ ལས་བགྲོད་བྱའི་ངེས་ལེགས་སམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ།སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཐེག་དགུའི་ལྟ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཟུང་ནས། ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའམ། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པས་འབྲས་བུ་སྲིད་རྩེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པས་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་རྟེན་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ལ། སྡོམ
Chinese
མས་ལ། །如是彼彼显现而宣说。 །如是虽说，然断见顽固之见乃是极深之邪见，如是生起，如何堪为胜者之善巧方便耶？然亦是理，以顽固亦多方采择理智之故。见闻圣教，或遇立净现比量之论敌时，最初生起犹豫，其后见反方之净现能立，则生起正确之量，故较之未入宗派之愚者，更近于生起正确之见。又，此等从人天乘而引申宣说为何耶？谓人与天之二乘所行之所依补特伽罗内外二者皆有故说之。就外道而言，勇士云：汝之教法不向往，无明所盲之众生，乃至有顶亦已往，痛苦亦生定能成。如是。就内道而言，谓于三宝所作之事，以信乐之门而皈依，然无希求解脱之心，安住于世间道之所化。于《宝性论》云：于作三事，作意诸信众，安立三皈依。如是。第二、出世间乘者，《宝鬘论》云：善用人法行，往生天界路不远，人天阶梯上，若登解脱在眼前。如是，登于增上生之梯 即是所行之决定胜，或名解脱乘。说彼者，谓超胜外道之理，各自之差别广说，九乘之见次第遣除诤论。初者，谓以三宝为皈依处，许受见解四法印，或属于彼等之范畴，修习真实之三学，故能超胜有顶，以于外道之法中无彼等之故。于彼皈依者，乃是道之根本所不可或缺者，以彼乃是律仪之因，涅槃之意乐所依之故。未皈依者不生律仪，律
English
Masala. Thus, it is said that it appears and is taught in each and every instance. Although it is said so, the view of annihilationism that is stubbornly persistent is an extremely profound wrong view. How can generating such a view be considered a skillful means of the Victorious Ones? However, it is indeed reasonable, because stubbornness also involves adopting various forms of reasoning. When encountering the hearing of scriptures or an opponent who establishes pure consequentialism, initially doubt arises, and subsequently, upon seeing the pure and valid proof of the opposing side, a correct measure of validity arises. Therefore, compared to a fool who has not entered a philosophical system, it is closer to generating a correct view. Furthermore, why are these explained as derived from the vehicles of gods and humans? It is said because the individuals who serve as the basis for traversing the two vehicles of gods and humans exist both internally and externally. In terms of externalists, the Hero says: Those who do not turn to your teachings, beings blinded by ignorance, even having gone to the peak of existence, suffering will arise and can definitely be accomplished. Thus. In terms of internalists, it refers to those who, through faith, take refuge in the Three Jewels by engaging in activities related to them, but without the intention of seeking liberation, remain in the worldly path. In the Uttaratantra, it is said: Regarding the three actions, by influencing the faithful, the Three Refuges are established. Thus. Secondly, the vehicle that transcends the world is described in the Ratnavali: If one practices human dharma well, the path to the heavenly realm is not far. On the ladder of gods and humans, if one ascends, liberation is near. Thus, ascending the ladder of higher realms is called the definite goodness to be traversed or the vehicle of liberation. In explaining this, it discusses how it surpasses externalists, elaborates on their respective differences, and refutes disputes regarding the order of views in the nine vehicles. Firstly, it is superior because it takes refuge in the Three Jewels, accepts the four seals of the Dharma according to the teachings, or belongs to their category, and trains in the three genuine trainings, thus being able to transcend the peak of existence, since these are absent in the paths of externalists. For that, taking refuge is indispensable as the basis of the path, because it is the cause of vows and the basis of the intention for nirvana. Vows do not arise in one who has not taken refuge, and vow
Tibetan
་པས་མ་བསྡམས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།སེམས་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབས་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྲིད་རྩེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པ་ནི། དཔའ་བོ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་མིག་ནས་རྩ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་བགྱིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་ཕྲེང་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །ཞེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བདེན་པའི་སྒོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཐེག་དམན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྲ་བ་ཀཿཞེས་པའི་སྒྲ་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐོས་ནས། ཡུལ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་སྒྲོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔར་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ནི། འཁོར་བའི་དུཿཁས་ཡིད་སྐྱོ་ནས། རང་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། རང་ཤར་ལས།འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་བཞི། ཉན་ཐོས་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནད་
Chinese
因为如果没有受持，就没有正确的道路。如《皈依七十颂》所说：“皈依三宝居士戒，此乃八关斋戒本。”又说：“戒律虽人人皆有，未皈依者则无。”四法印是：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。学习三学，即以闻思修三门学习增上戒律、增上心学、增上慧学，故初中后皆善。《光明经》云：“三学善宣说，与三印相应，初中后皆善，智者知佛语。”能超越有顶之果是：“勇士，追随您的教法者，即使未获得禅定正行，也能如从魔眼拔除毒箭般，令轮回止息。”第二是，因乘和果乘金刚乘二者，
English
Because without taking vows, there is no correct path. As stated in the "Seventy Verses on Refuge": "Taking refuge in the Three Jewels is the root of the eight vows." It also says: "Although vows are present in everyone, they are absent in those who have not taken refuge." The four seals are: All conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peace. Studying the three trainings, namely, studying higher discipline, higher mind, and higher wisdom through the three doors of hearing, thinking, and meditating, is virtuous in the beginning, middle, and end. As the "Radiant Sutra" says: "The three trainings are well taught, corresponding to the three seals, virtuous in the beginning, middle, and end, the wise understand it as the Buddha's word." The fruit of being able to transcend the peak of existence is: "Hero, those who follow your teachings, even if they have not attained the actual practice of meditation, can stop samsara like pulling out a poisonous arrow from the eye of a demon." Secondly, there are two: the causal characteristic vehicle and the resultant Vajrayana.
Tibetan
ལྟ་བུ། ཀུན་འབྱུང་ནད་དེའི་རྒྱུ་ལྟ་བུ།འགོག་བདེན་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ། ལམ་བདེན་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱ། ལམ་བརྟེན་བྱར་བྱས་ཏེ། བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ནི། གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོ་རགས་སྣང་འདི་གཉེན་པོ་དང་བློས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆས་ གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་འཛིན་རགས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོ་རགས་སྣང་རྩོམ་པའི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདི་གཉེན་པོ་དང་བློས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་རྟོགས་ཏེ། ལྟ་ཕྲེང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། ཡེ་མེད་པ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པར་བལྟ་བ་ནི། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མེད་དེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བལྟ་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་ན། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་སྣང་བ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཆོས་ཙམ་བལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་པས་བྱེ་སྨྲ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནེ་སིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་མེད་དང་བཅས་པས་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཡུ་ཐང་ལས།ཀུན་རྫོབ་བྱེ་བྲག་འདོད་གཞུང་ཉིད། །སྣོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དངོས་པོ་འདི། །རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་ཕན་ཚུན་པས། །མ་འདྲེས་ནེ་སིང་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་མཐུ་འམ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་པར་འདོད། །དོན་དམ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་ཡང་མ་འབྱར། བར་ཡང་མེད་པ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། དེ་ལས།མདོ་སྡེ་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་རབ་རྣམས། །འདུས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད། །དོན་དམ་ཤེས་པ་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདིས་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གོང་
Chinese
例如，集谛就像疾病的起因；灭谛就像从疾病中解脱的安乐；道谛就像对治疾病的良药。因此，要了解苦谛，断除集谛，证得灭谛，修持道谛，以对四谛的观察，通过取舍因果的方式进入修行。第二是见解：所取的对境，粗显的事物，因为可以用对治和智慧来分析和摧毁；能取的心的相续，因为可以用三时（过去、现在、未来）的各个部分来摧毁；粗大的能取和所取，仅仅是世俗显现，没有自性，因此可以证悟人无我。但是，构成所取对境，粗显事物的基础的极微，是无法用对治和智慧来摧毁的；能取的刹那心，因为脱离了时间的各个部分，所以认为微细的能取和所取是胜义谛，因此无法证悟法无我。《见鬘》中说：对于一切法，外道等以增益和诽谤进行种种虚构，认为完全不存在是断见，认为恒常等是常见，就像把绳子看成蛇一样，是不存在的。蕴、界、处等四大种的极微，以及识，认为是胜义谛存在的。
English
For example, the origin of suffering is like the cause of a disease; the cessation of suffering is like the happiness of being liberated from disease; the path to cessation is like the medicine that cures the disease. Therefore, one should understand suffering, abandon the origin of suffering, attain the cessation of suffering, and rely on the path to cessation. One enters practice through the acceptance and rejection of cause and effect based on the observation of the Four Noble Truths. Secondly, the view: The object of grasping, the gross appearance of things, can be analyzed and destroyed by antidotes and wisdom. The continuum of the grasping mind can be destroyed by the parts of the three times (past, present, and future). The gross grasping and grasped are merely conventional appearances without inherent existence, so one can realize the absence of self of persons. However, the subtle particles that form the basis of the gross appearance of the object of grasping cannot be destroyed by antidotes and wisdom. The moment of grasping mind is separated from the parts of time, so the subtle grasping and grasped are considered ultimately true, and therefore the absence of self of phenomena is not realized. The Garland of Views says: "All phenomena are fabricated by non-Buddhists and others with exaggerations and slanders. The view that nothing exists is nihilism, and the view that things are permanent is eternalism. These are like seeing a snake in a rope, and do not exist. The subtle particles of the four great elements, such as aggregates, elements, and sources, and consciousness, are considered to exist ultimately." Divisions: Ka-ba Pal-tsek's Seventeenth Appearance of the Stages of Views says: "The Hearers who only observe phenomena, the Sutra School and the Vaibhashika School, argue about external particles and agree that consciousness arises and ceases in an instant." Therefore, the Vaibhashika School believes that the gross conventional truth appears as a single whole like a sesame ball, but in the ultimate truth, the subtle particles rotate with intervals, so they are considered to be discrete particles with parts. Nagarjuna's Turquoise Field says: "The difference in conventional truth is the Vaibhashika School's own doctrine. The substances of containers are things made of subtle particles interacting with each other, unmixed, like a sesame ball. They believe that they are assembled by the power of sentient beings' karma or the force of wind. The ultimate truth is that each moment of consciousness exists separately." The Sutra School believes that subtle particles adhere but do not mix, and there are no intervals, like a pile of grains. It says: "The Sutra School believes that the conventional subtle particles are aggregated into a single form. The ultimate truth is that consciousness is the same." Therefore, they believe that above the subtle particles