Tibetan
ས་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལམ་བརྒྱད་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པས། །རྟ་བབས་རྒྱུ་འབྲས་བཅུ་དྲུག་བསྟན། །ཞེས་པ་ལས། རྒྱུའི་རྟ་བབས་ནི། མཚོན་སྒོ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་། ཐུན་མོང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ། སྒོ་ཕུབས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་བབས་ཞོན་གྱི་རྟ་བབས་ཏེ། ལེ་ལག་ལས། དེར་འགྲོ་ལམ་སྟེགས་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་དང་། །བྱ་བ་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཕྱིར་རྟ་བབས་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་ནི། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་བཞི་ནས་ཀ་བས་བཏེགས་པའི་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། །དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྫོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཕྱིར་རྟ་རྐང་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོམ་དང་ཟ་ར་ཚགས། །སྣ་འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཤར་བུ་དང་། །ཁྱུང་མགོ་མཛེས་པས་རིམ་པར་འཁྲིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒོ་ཁང་དང་སྒོའི་བསིལ་ཁང་གི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་གླང་རྒྱབ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །བཅུ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། རང་བྱུང་ ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ན་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་མཆོག་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཆོས་དབྱིངས་ནང་། །བྷ་ག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པས་ན། །ཀུན་ཏུ་ནང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕྲུལ་པར་རང་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པ་ལྟར་མི་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གདན་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བས་ཉེས་ཚོགས་བཅོམ་པའི་གདན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་འོག་གཞིའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཅིང་ངེས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལྔའི་གདན་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྟགས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་སྟེ། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ནི་མི་འཇིགས་བཞི་ཡིས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུས་མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་འདུལ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་གླང་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཡོན་ཏན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིས་ཆགས་མེད་སྒྲོལ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་རྟ་མཆོག་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །གསུང་ནི་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ལས་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མངོན་ སངས་རྒྱས་དང་ཟག་པ་ཟད། །བར་མི་ཆོད་དང་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ཡང་དག་མཁྱེན། །དུས་གསུམ་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན། །ཁམས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་མོས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། །བསམ་གཏན་ཐར་དང་ཉོན་མོངས་མཁྱེན། །སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་སྟོབས་དང་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པ་དང་། །ཟག་པ་ཟད་མེད་སེམས་གྲོལ་མཁྱེན། །དེ་བཅུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ན། །འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའང་། འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་དང་ནི། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྤོང་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་རྐང་པ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབང་བཅུའང་། ཡོ་བྱད་སྐྱེ་བ་ཚེ་ལ་དབང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་སེམས་དང་ལས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོགས་མེད་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅི་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གདན་དེ་དག་ཐུགས་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་མཚོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་དབང་། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བསག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་སེང་གེའི་གདན་དུ་ཕུལ། །ཞེས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྨོན་ལམ་གུས་པའི་གདན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་ཡང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་སྨོན་ལམ་གུས་པ་གཉིས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཆིབ་དེ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དད་པས་ཕུལ་བ་གཉིས་རྟ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཚུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་དང་། བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་ཅན་དུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་པས་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ནས་རྣ་བས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ནི། འོག་མ་ལ་ཉམས་མི་ང་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་དང་། འོག་མར་མི་ཚུད་པའི་དོན་འདིར་ཤོང་ཞིང་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་།གདུལ་བྱ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སར་མྱུར་དུ་བཀྲི་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལས་ཉོན་མ་སྤངས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་བཞིན་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའང་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའང་བརྒྱད་བརྒྱད་མཇུག་མ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་འདེགས་པའི་ཕྱིར། སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་གདན་ཞེས་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་། པདྨ་ནི་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པ་པདྨའི་གདན་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་། དེ་ཀ་བས་བཏེག་པའི་མཛོད་མིག་བདུན་ལྡན་ནི་དཀོར་བདུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །འདིར་གདན་གྱི་བརྩེགས་ལུགས་ནི། སྐྱེས་བུ་ལྔ་ལ་ལྔ་བརྩེག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སུམ་བརྩེག་གོ། །ཉི་རྐྱང་ཁྲོ་ལ་པད་རྐྱང་ཐུབ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བརྩེག་གོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འོད་རིམ་དང་འགྲེལ་པ་མུན་སེལ་གྱི་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །སྤྱན་འགྲེལ་དུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་ཚེ་སུམ་བརྩེག་དང་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ལྔ་བརྩེག །སྒོ་བ་ལ་ པད་ཉི་བརྩེག་མ་སྟེ་གཞན་འདྲའོ། །གདན་བརྩེགས་ཀྱི་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་འོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྤྱན་འགྲེལ་ལས། གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ནང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཉི་མ་ལ་ཟླ
Chinese
地是，在《金刚镜》中说：通过次第行进八道，果的功德全部圆满，显示了十六种因果的马蹬。其中，因的马蹬是：通过四种解脱之门，进入所诠释的无住智慧，这也是通过修习共同解脱的八乘而证悟的象征。门廊内外各有四个台阶，共八个，是上下马的马蹬。如《支分》中说：那里具有八个行进的阶梯，成为了八个马蹬。又如《释小》中说：声闻、缘觉、菩提和，事续和二俱续，瑜伽生起和圆满的，八种解脱之故是八个马蹬。这样说。果的马蹬是：作为八乘宗义的八种功德圆满的象征，从门侧的四个外角，由柱子支撑的门房之上，有八个装饰的马蹬。如《幻化差别显示》中说：因为那圆满的成就之边际，有八种功德的缘故是马脚和，莲花箱和扎拉网，鼻梁悬垂、串珠悬垂、夏布和，琼头以美观次第排列。这样说。因此，门房和门凉亭的消除黑暗的牛背等装饰。
English
The ground is, as stated in the Vajra Mirror: By progressing through the eight paths in order, all the qualities of the fruit are perfected, thus showing the sixteen cause-and-effect stirrups. Among these, the cause stirrups are: Entering the non-abiding wisdom that is signified through the four doors of liberation, which is also a sign of realization through practicing the eight vehicles of common liberation. There are four steps each inside and outside the doorway, totaling eight, which are the stirrups for mounting and dismounting. As stated in the 'Branch': There, it possesses eight steps for going, becoming eight stirrups. And as stated in the 'Small Commentary': Hearers, Solitary Realizers, Bodhi, and Action Tantra and Both Tantras, Yoga Generation and Completion, are eight stirrups because of the eight liberations. Thus it is said. The fruit stirrups are: As a sign of perfecting the eight qualities of the eight vehicles' tenets, from the four outer corners of the door side, above the gatehouse supported by pillars, there are eight decorative stirrups. As stated in the 'Display of Different Emanations': Because of the eight qualities of the perfected limit of that, there are horse feet and, lotus boxes and zara nets, nose pendants, bead pendants, sharbu and, garuda heads arranged in order with beauty. Thus it is said. Therefore, the gatehouse and the darkness-dispelling bull backs of the door pavilion are adorned with such things.
Chinese
由于四种无畏等功德自然成就，为了显示和确定是圆满正等觉的佛陀，出现了狮子等五种有情作为坐垫，这是功德象征的坐垫宝座。灌顶王续中说：心以四无畏摧毁四魔，作为成就的象征，安坐于狮子座。身以十力调伏十不善，作为成就的象征，安坐于大象座。功德以四神足救度无执着，作为成就的象征，安坐于骏马座。语以十自在圆满国王的语，作为成就的象征，安坐于孔雀座。业以四事业无碍救度，作为成就的象征，安坐于妙音鸟座。如此。其中的四无畏，小释中说：现证菩提和烦恼尽，无有间隔和决定出离。如此。十力是：如实知是处非处，知三世业果异熟，知诸界种种，知他有情之胜解，知根胜劣，知一切至所道，知静虑解脱及诸惑，知宿住随念力，知死生及殁生，知永尽诸习气心解脱。此十力成为，六神通之果。四神足也是：欲与勤精进及心，审虑之等持为断行，是为四神足，四智成就为果，法界智周遍一切。十自在也是：于资具生世寿命自在，于智法及心与业自在，以神通愿及诸法，成为三界一切自在之王。四事业也是：以息增怀诛诸事业，无碍事业自然成就，于一切无有障碍而行。如此。那么，如果像认为有情之座是心之觉性自显现那样，大海经中说：为菩萨愿力之故，为积聚听闻之海故，身体奉献于狮子座。以及，卜卦经中说：狮子等以愿力之故，一个菩萨也…ྒྱད་དོ。如果有人问，这与“在虔诚的祈愿中作为座位”的说法相矛盾吗？虽然从不同的传承来看是矛盾的。但在这里，智慧的自显和虔诚的祈愿并没有形成不同的传承，所以不矛盾。例如，格西的坐骑，一部分是自己福德所成，一部分是他人以信仰供养，两者都同样在一匹马上。对于佛陀来说，四无畏等自然显现为成就的象征。菩萨通过祈愿的力量，可以自在地化现为狮子等形象，以虔诚之心将身体作为座位供养，并用耳朵听闻佛法，所以这并不矛盾。此外，这个秘密乘，对于下乘来说，是不会退转和恐惧的；对于不属于下乘的意义，它具有容纳和包含的力量；它具有迅速引导所化众生到达成熟之地的神变；它能够在不舍弃烦恼的情况下加以控制；它通过无碍的利他事业来调伏所化众生。依次与狮子等相联系。也就是说，通过修习八乘，作为通达果位功德的象征，每个狮子等形象都将八个部分相互交织，从而支撑起珍宝的宝座。因此，它被称为“经历不同阶段的座位”。第三，佛陀的心性自然光明，方便与智慧无二无别，是日月座。莲花虽然从污泥中生长，却不被过失所染，如同莲花座一样，没有被极端的过失所染。作为满足愿望的象征，是珍宝座。由柱子支撑的七眼宝库，是七宝自然成就的象征。这里的座位堆叠方式是：对于五种人，堆叠五层。对于菩萨，堆叠三层。忿怒本尊单层日座，寂静本尊单层莲花座。普贤父母堆叠四层。这是上师们所说的，这显然是光明次第和《除暗释》的观点。在《眼释》中说：在安置普贤父母于坛城时，堆叠三层，在讲法时，堆叠五层。对于门神，是莲花和日座的堆叠，与其他相同。如果有人问：堆叠座位时，月亮在上方吗？《眼释》中说：主尊是为了运用智慧，所以内莲花的中心是太阳和月亮。
English
Due to the spontaneous accomplishment of the four fearlessnesses and other qualities, to show and ascertain that one is a fully and perfectly enlightened Buddha, the appearance of five sentient beings such as lions as seats is the throne of the sign of qualities. In the Tantra of the Empowering King, it says: The mind destroys the four maras with the four fearlessnesses. As a sign of accomplishment, he sits on a lion throne. The body subdues the ten non-virtues with the ten powers. As a sign of accomplishment, he sits on an elephant throne. Merit liberates from attachment with the four legs of miraculous power. As a sign of accomplishment, he sits on a supreme horse throne. Speech is the king's speech, perfected with the ten powers. As a sign of accomplishment, he sits on a peacock throne. Action liberates without obstruction with the four activities. As a sign of accomplishment, he sits on a Shangs-shang throne. Thus it is. The four fearlessnesses are: In the small commentary, it says: Manifest enlightenment and exhaustion of defilements, without interruption and definite emergence. Thus it is. The ten powers are: Knowing what is possible and impossible as it is, knowing the maturation of the fruits of actions in the three times, knowing the various realms, the power of knowing the inclinations of others, knowing the superior and inferior faculties, knowing the path to all destinations, knowing meditative absorption, liberation, and afflictions, the power of knowing past lives, knowing death and rebirth, and knowing the liberation of mind without the exhaustion of defilements. These ten become the fruit of the six superknowledges. The four legs of miraculous power are also: Desire, diligence, mind, and the samadhi of analysis are the activities of abandonment. These are the four legs, the accomplishment of the four wisdoms is the fruit, the wisdom of the Dharmadhatu pervades all. The ten freedoms are also: Freedom over resources, birth, and life, freedom over wisdom, Dharma, mind, and actions, with miraculous powers, aspirations, and all Dharmas, becoming the king of all freedoms in the three realms. The four activities are also: With the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, unobstructed activities are spontaneously accomplished, acting without any obstruction whatsoever. Thus it is. Now, if, as it is believed that the seats of sentient beings are the self-manifestation of the mind's awareness, in the Ocean Sutra it says: For the sake of the Bodhisattva's aspiration, for the sake of accumulating the ocean of learning, the body is offered on a lion throne. And, in the Divination Sutra it says: Lions and others, by the power of aspiration, even one Bodhisattva...