Tibetan
བས་བཞི་པ་འོད་ འཕྲོ་བ། དོན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། སེམས་ཉིད་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། མཐའི་ལྟ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། གཡེང་བའི་ཡུལ་མེད་པས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གསུམ་ཡང་གྲུབ་སྟེ།རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བས་ཐབས་མ་འགགས་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ་པདྨ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཤེས་རབ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐབས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཡིན་ཤེས་རབ་པདྨ་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བསྒོམ་མཐར་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པས་བཅུ་ནི་རྒྱུའི་ས་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་གསུམ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆས་ཕྱེ་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། ས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཐམས་ཅད་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱང་མི་དགོས་པར་མྱུར་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཀུན་ཏུ་འོད་གཉིས་གཅིག་གམ་སྙམ་ན། མི་གཅིག་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་ངལ་བ་རྣམས། །བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྟུག་བཀོད་པར་བསྟན། །མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་ཆ་ལས་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་ལས། རང་ས་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད། །གཅིག་པར་སྨྲ་བ་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དབྱིག་གི་སྒྲོན་མ་ ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་པའི་བསྡི་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བའི་གསུང་མིག་སྒྲོན་རང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར་ཀྱང་། རྒྱུ་ཡིས་བགྲོད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཐབས་ཆེན་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་རེ་ཐོབ་ནའང་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ཉིད་ལས། ས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་བའི་འབྲས་བུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་།ལམ་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་རང་རིག་ལ་གསལ་བའི་བློས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། །བཀའ་གསང་སྔགས་མཚོན་པ་དང་། གཞུང་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞེས་དེ་བཞིན་སོགས་དང་། ཅེས་ཆེད་དུ་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གླེང་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་མཚན་གཉིས་སྡེབས་པ་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་སྐལ་ལྡན་མིའི། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི། དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ སྣང་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱད་པས་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ཚོགས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གནས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། གསུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བཤད་པ། ཡུལ་གང་ལ་གདམས་པའི་སྣོད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ། མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒོ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མ་རྟོགས་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ། མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི། མ་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་སོར་བཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་། མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་དང་བི་མ་ལའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཕྱལ་རྒྱང་གཉིས་ལ་བཞེད་པ་ལྟར་འཆད་དེ། རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་རྟོགས་པས་སྤོང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་ཕྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་ཡོད་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྒྱང་དུ་བོར་ཏེ་ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་མཐུ་སྟོབས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་བཟོ་དང་མོ་རྩིས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དངོས་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཟླ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆད་ལྟ་མུར་སྟུག་པ་དང་། རྟག་ལྟ་མུ་སྟེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་བལྟ་བ་སྟེ། ཚེ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མཐའ་ཆད་པར་སྨྲ་བས་སྔ་ཕྱིའི་མུར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་
Chinese
第四地 光明照耀。 由于同时行持二利，故第五地难于清净。心性于无境中自明，故第六地现前。远离边见，故第七地远行。由于没有散乱之境，故第八地不动。具有功德任运成就之智慧，故第九地善慧。由于彼等功德成为一切之生源，故第十地法云。最终成就三种佛地，即自证于任何事物皆不执著之智慧，周遍显现，故为方便无碍之普光地。不离彼性，以无染无执著之智慧所覆之智慧，乃为善巧方便之故，是为殊胜之莲花地。以无戏论之智慧，殊胜之加持身，以及智慧之坛城，能示现无勤任运成就者，乃为殊胜之智慧，即为法轮大集地。于《释小》中云：“方便即是普光明，智慧即是莲花持，方便与智慧殊胜，即是法轮大集地。”如是，以见、修、行三者摄持，故十地乃是因地，乃是舍弃所断以及生起对治之地，故是地之自性。普光等地三者，乃是最终果位佛地一味之体性，以三身之差别而安立，彼等地道之差别，无需长久勤修，即能迅速任运成就。那么，因位乘之普光与果位三地中之普光二者是一体吗？并非一体。如《道次第》中云：“道之勤作诸疲惫，为生喜悦故普光，示现金刚持密集，说为究竟三地分。”等等之余文云：“自地获得体性故，说为一体乃暗昧。”以及《灯饰》中亦云：“汝之究竟普光明，乃大方便乘之所依。”又如阿雅提婆之语《眼灯自释》中所引：“因位行持之普光，乃大方便道之法身。”如是，则于此
English
The fourth bhumi is the Radiating Light. Because of performing the two benefits simultaneously, the fifth bhumi is difficult to purify. Because the nature of mind is self-luminous in the absence of objects, the sixth bhumi is manifest. Having gone far from extreme views, the seventh bhumi is the Far-Going. Because there is no object of distraction, the eighth bhumi is the Immovable. Possessing the wisdom of spontaneously accomplished qualities, the ninth bhumi is the Good Intelligence. Because those qualities become the source of all, the tenth bhumi is the Cloud of Dharma. Ultimately, the three Buddha-bhumis are also accomplished, namely, the wisdom of self-awareness that does not fixate on anything, which pervades and appears everywhere, is the unceasing means, that is, the bhumi of All-Illuminating Light. Without moving from that, the wisdom that is not stained by uncontrived, non-fixating wisdom is supreme because it is skillful in means, that is, the bhumi of the Lotus-Possessor. The blessing body of the supreme wisdom free from elaboration, and the mandala of wisdom, which can show the spontaneous accomplishment without effort, is the supreme wisdom, that is, the bhumi of the Great Assembly Wheel. In the Small Commentary, it says: "Means is the All-Illuminating Light, wisdom is the Lotus-Holder, means and wisdom are supreme, that is the Great Assembly Wheel." Thus, the ten bhumis are the causal bhumis, gathered by the three: view, meditation, and action, because they are the bhumis of abandoning what is to be abandoned and generating antidotes. Therefore, it is the nature of the bhumi. The three, All-Illuminating Light and so on, are the ultimate result, the nature of the one Buddha-bhumi, named by dividing the qualities of the three kayas. All those differences of bhumis and paths will be spontaneously perfected quickly without having to practice for a long time. So, are the All-Illuminating Light of the causal vehicle and the All-Illuminating Light among the three ultimate bhumis the same? They are not the same. As it says in the Stages of the Path: "The efforts of the path are all, for the sake of generating joy, All-Illuminating Light, showing the dense arrangement of Vajradhara, spoken of as the division of the three ultimate bhumis." And so on, from the rest of the text: "Because one obtains one's own bhumi, to say they are one is darkness." And also in the Lamp Ornament: "Your ultimate All-Illuminating Light is the abode of the great means vehicle." And also, as quoted in Arya Deva's Eye Lamp Self-Commentary: "The All-Illuminating Light traversed by the cause is the Dharmakaya of the great means path." Thus, in this very one
Chinese
如果有人问，这是否与“趋入寂灭，安住于一乘之果”相矛盾？答：虽然各自根据所处阶段的目标而获得不同的果，但就究竟圆满的果而言，它们归于一体，因此没有矛盾。正如经中所说：“诸地虽然有差别，却是趋入秘密心髓之道，以无量智慧奇妙，最终不会改变。” 第二，顿时的果，即“一切坛城”等两句。由于以智慧彻底结合，使一切所要成就的坛城，以及作为道的果——属于四种持明者的智慧，在自心中顿然显现，因此，究竟果位的坛城的一切伟大功德，也将毫不费力地成就。正如经中所说：“安住于平等誓言，将获得平等大圆满。” 第二，讲述方式有两种：一是佛语代表密咒，二是讲述经典的功德。 第一种是“金刚”等，这些会供的意义，是金刚持秘密主以语言表达的。 第二种是“如是”等和“特意”等。意思是，如是宣说者，即如来亲自对眷属中的如来特意讲述，特意宣说，使一切显现和受用都显现为智慧的嬉戏，令云朵般的大众欢喜。 第三，两种名称的组合，即“秘密”等。此续有二十二品，其中，以此（指会供品）供养有缘之人，以富饶的资具，以喜悦的天神众，以及那些 不执著于显现而享用，即为大会供。像这样，以一个、三个、五个坛城组合的方式进行会供的品，即第十一品和第十二品。 第十三品有三：历史、正文和品名。 第一是“此后”等。意思是，在宣讲会供之后，为了宣说解脱方便的窍诀心髓，十方四时的一切如来，其身语意无二的金刚坛城，与觉性智慧自显现无别，融为一体而安住的导师薄伽梵欢喜。
English
If someone asks, does this contradict "entering into quiescence and abiding in the fruit of the One Vehicle"? The answer is: Although different fruits are obtained according to the goals of their respective stages, in terms of the ultimate and perfect fruit, they converge into one, so there is no contradiction. As it is said in the scripture: "Although the grounds are different, they are the path to the secret essence, with immeasurable wisdom and wonder, and ultimately will not change." Second, the instantaneous fruit, i.e., "all mandalas" and other two lines. Because of the thorough combination with wisdom, all the mandalas to be accomplished, and the wisdom belonging to the four vidyadharas, which is the fruit of the path, appear instantaneously in one's own mind. Therefore, all the great qualities of the mandala of the ultimate fruit will also be accomplished effortlessly. As it is said in the scripture: "Abiding in the equal samaya, one will attain the great perfection of equality." Second, there are two ways of speaking: one is that the Buddha's words represent the secret mantra, and the other is the merit of speaking the scriptures. First, "Vajra" etc., the meaning of these tsok offerings is expressed in words by Vajradhara, the lord of secrets. Second, "Thus" etc. and "Especially" etc. It means that the Thus Gone One, the speaker, personally and especially speaks to the Thus Gone One in the retinue, so that all appearances and experiences manifest as the play of wisdom, making the cloud-like assembly rejoice. Third, the combination of two names, i.e., "Secret" etc. This tantra has twenty-two chapters, among which, by offering this (i.e., the tsok offerings) to fortunate people, with rich resources, with joyful assemblies of gods, and those who enjoy without clinging to appearances, it is a great tsok. In this way, the chapter on performing tsok offerings in the form of one, three, or five mandala combinations is the eleventh and twelfth chapters. The thirteenth chapter has three parts: history, text, and title. First is "Then" etc. It means that after teaching the tsok offering, in order to teach the heart essence of the expedient liberation, all the Thus Gone Ones of the ten directions and four times, whose body, speech, and mind are inseparable, the vajra mandala, are non-different from the self-appearance of awareness wisdom, and the teacher, the Bhagavan, who abides in unity, rejoices.