English
Therefore, contemplate all phenomena as abiding in the nature of non-duality, without straying from this, which is the great mudra of offering. Third, secret offering: Three verses such as 'Radiant Mother'. If one possesses the wisdom and samadhi of a karmamudra consort, one should make the offering oneself. If not, the father should generate himself as the deity and bless the secret space. Just as the noble ones, through their miraculous powers, can place and contain all the three thousand great thousand worlds within a mustard seed, similarly, on the tip of the pistil of the lotus of the consort, as small as a mustard seed, establish all the mandalas of the dependent and the depended upon, complete and without mixing. From the dharmadhatu, invite and merge the mandala of self-nature, and offer it with the bliss of the play of skillful means and wisdom. By this, the deities of the mandala are pleased and bestow accomplishments, which is the supreme nectar of the unwavering samaya. Thus, by offering to the space mandala of the great blissful nature of the consort, all the Buddha mandalas of the ten directions and four times are pleased. Through its blessings, all beings of the three realms are pervaded with the taste of the samadhi of great joy. Moreover, the yogi himself gains stability in the samadhi of the illusory net, the union of skillful means and wisdom. With this result, in the ten directions and four times, the nature of all the Buddha mandalas who have gone to the ultimate fulfillment of the two benefits, and the wisdom that gazes with compassion upon the sentient beings of the three realms, will become manifestly clear. Eighth, fire offering: One verse such as shape and color. In the Vajra Activity Sequence, it says: 'Earth and empowerment, the two, are the time for bestowing bliss.' Therefore, during the earth ritual, if there are bad omens, perform pacification; during empowerment, perform increase; before empowerment, perform subjugation; when preparing the disciple, if the dreams are bad, perform wrathful activity. Also, in the root of fire offering, it says: 'The place, the substances, the shape of the hearth, the mantra and the main deity, the object to be accomplished, the stake, the deity, the time, the sequence of activities, and the remaining eleven, should be known.' Among these eleven things, the first, the place, is: In general, pacification and increase should be done in an auspicious place, and subjugation and wrathful activity should be done in a dangerous place. Specifically, pacification should be done on the peak where mountains converge, increase in a forest, and subjugation in water.
Tibetan
བོ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ། དྲག་པོ་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཉིས་པ་རྫས་ནི། ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱི་བསྲེག་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་ལིངྒའི་རྒྱུ། གཏོར་མ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བསག་གོ། །གསུམ་པ་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐབ་ཁུང་དབྱིབས་ནི་ཞི་བར་ཟླུམ་པོ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། བཞི་ཀའང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་བང་རིམ་གསུམ་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ངོ་། །ཐབ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་མཚན་མ་ནི་ཞི་བར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ། རྒྱས་པར་རིན་ཆེན་ཏྲཱཾ། དབང་ལ་པདྨ་ཧྲཱྀཿ། དྲག་པོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་གཟུངས་མ་ནི། དུང་ཅན་མ། བན་གླང་མ། པདྨ་ཅན། རི་མོ་ཅན་བཞིའོ། །ལྔ་པ་གཙོ་སེམས་ནི། དོན་གྱི་སེམས་སྤྱིར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བྱེ་བྲག་ལས་སོ་སོའི་ཀུན་སློང་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་ནི། ཞི་ཞིང་དྭངས་པ། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སེམས་སོ། །དྲུག་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། གནོད་སྡིག་ཅན་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཅན་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་དེ་དག་གི་ལིངྒ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་ལས་དང་མཐུན་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག་གོ། །བདུན་པ་ཕུར་བུ་ནི། རྒྱུ་དབྱིབས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཕུར་བུ་ཞི་སོགས་ལ་རིམ་པར་གྲངས་དྲུག་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་།གསུམ་རྣམས་ཏེ། རང་རང་གི་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བསྐོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལྷ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཞུང་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱིན་ལྷ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅན་ནོ། །སྲེག་ལྷ་ནི། ཞི་བ་ལ་རྣམ་སྣང་དང་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང་དང་རཏྣ། དབང་ལ་ མཐའ་ཡས་དང་པདྨ། དྲག་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཀུན་ལས་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དགུ་པ་དུས་ནི། ཞི་སོགས་རིམ་བཞིན་ལོ་དང་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་རེ་སྟེ། དབྱར་རམ་སྔ་དྲོ།སྟོན་ནམ་ཉི་ཕྱེད། དགུན་ནམ་དགོངས་ཀ །དཔྱིད་དམ་ནམ་གུང་ངོ་། །བཅུ་པ་ལས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་བཏང་། ནང་དུ་ལས་བཞིའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་།ལས་བཞི་སོ་སོའི་འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ཐུགས་དམ་བ
Chinese
三岔路口是力量汇聚之处，也是猛烈的坟场。第二，材料是：任何四种行为的燃烧木柴，阳木林伽的材料，食子，收集所有燃烧的材料。第三，火炉的形状是：位于轮、宝、莲花、十字四者中心的火炉孔的形状，与寂静的圆形等一般形状相同。四个火炉的宽度都是一肘，高度半肘，有三层台阶。颜色是白色、黄色、红色、蓝色。每个火炉的中心标志是：寂静时是轮和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），增长时是宝和章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章），控制时是莲花和啥（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），猛烈时是金刚和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。第四，本母是：持海螺者、持牛轭者、持莲花者、持纹饰者四位。第五，主要意念是：总的来说，对于意义的意念，要证悟真谛无别的见解，并具有菩提心。具体来说，对于每个行为的动机，空性的意念是：寂静而清澈，喜悦而快乐，贪恋而执着，嗔恨而愤怒的意念。第六，要调伏的对象是：有害者、罪恶者、贫困者、邪见者、残暴者。将这些对象的林伽，连同位置字一起书写，放入与行为相应的燃烧孔中。第七，橛是：材料和形状与行为相应的橛，寂静等依次是六个、四个、五个、三个。围绕各自燃烧孔的边缘旋转。第八，本尊是：所依赖的行为瑜伽本尊，无论是寂静还是忿怒，都是其仪轨。火供本尊有两种：火施本尊是具有仙人装束，位于山羊上的，具有任何四种行为的身色和手印。火神是：寂静时是毗卢遮那佛和布达黑鲁嘎，增长时是宝生佛和宝，控制时是无量光佛和莲花，猛烈时是不动佛和金刚黑鲁嘎等为主的寂静和忿怒本尊，观想成任何一种颜色。第九，时间是：寂静等依次以年和日为主，各有两个：夏天或早晨，秋天或中午，冬天或傍晚，春天或午夜。第十，行为次第是：外面放出三份，里面以四种行为的坐姿，面向吉祥的方向，端正寂静或忿怒的仪轨，四种行为各自的咒语的收放和意念
English
The intersection where forces converge is a fierce cemetery. Second, the materials are: burning wood for any of the four actions, materials for the yang wood linga, torma, and collecting all the burning materials. Third, the shape of the hearth is: the shape of the hearth hole located at the center of the four: wheel, jewel, lotus, and swastika, is similar to the general shape of a peaceful circle, etc. All four are one cubit wide and half a cubit high, with three tiers. The colors are white, yellow, red, and blue. The signs in the center of each hearth are: for pacifying, a wheel and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om); for increasing, a jewel and Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：Tram); for subjugating, a lotus and Hrīḥ (藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih); and for wrathful, a vajra and the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Fourth, the consorts are: the one with the conch shell, the one with the yoke, the one with the lotus, and the one with the markings. Fifth, the main mind is: in general, for the mind of meaning, realizing the view of truth inseparable and possessing the mind of enlightenment. Specifically, the mind of emptiness as the motivation for each action is: a peaceful and clear mind, a joyful and happy mind, an attached and clinging mind, and an angry and wrathful mind. Sixth, the objects to be subdued are: those who are harmful and sinful, those who are poor and destitute, those who are heretical, and those who are cruel. Write the lingas of those places, along with the location syllables, and insert them into the appropriate burning holes. Seventh, the kila is: the kila whose material and shape are appropriate to the action, with the numbers six, four, five, and three respectively for pacifying, etc. Rotate them around the edge of their respective burning holes. Eighth, the deity is: the deity of the action yoga, whichever is relied upon, whether peaceful or wrathful, is its lineage. There are two types of homa deities: the offering deity is one who has the attire of a sage, resides on a goat, and has the color and hand gestures of whichever of the four actions. The fire deity is: for pacifying, Vairochana and Buddha Heruka; for increasing, Ratnasambhava and Ratna; for subjugating, Amitabha and Padma; and for wrathful, Akshobhya and Vajra Heruka, etc., visualizing them as the color of whichever of the peaceful and wrathful deities is the main one. Ninth, the time is: pacifying, etc., are based on the year and day respectively, two each: summer or morning, autumn or midday, winter or evening, spring or midnight. Tenth, the order of actions is: release three portions outside, and inside, facing the auspicious direction with the posture of the four actions, straighten the lineage of whichever is being done, peaceful or wrathful, and the gathering and dispersing of the mantras of each of the four actions, and the samaya