Tibetan
་ན་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐུན་མོང་དང་རྨད་པོ་ཆེ་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ནམ་དུའང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དམན་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བྱས་པས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན་གཟུང་འཛིན་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོལ་མོ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་བསྐྱེད་པས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་སྐུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་མོས་པ་ལྟར་བཞེངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། གང་དུ་ན་རིག་པ་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་འཇུག་ཅིང་བསྡིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཡེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བསྙེན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བྱོན་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་པས་ཉེ་བར་འདྲེལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། གླུ་ཚིགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ། ནང་སྨན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ངག་གི་གླུ་ཚིག་ལུས་ཀྱི་བྲོ་གར། རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་། རྒྱས་འདེབས་མ་སོགས་གསང་ཡུམ་བཞི་དང་། ཡིད་འཇོ་བའི་ཚུལ་ཅན་སྒོ་མ་བཞི་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་སྟེ། ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་སོ་སོ་སྤྲོས་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་བྷྲཱུཾ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་རློབ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལ་མིག་མང་རིས་སུ་མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། ཏྲཱཾ་ལས་རི་དང་རི་བྲན་ཐམས་ཅད་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་དང་། ཨ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་སོགས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལེགས་པའི་རྫིང་བུ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་བསིལ་ཞིང་དྭངས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་བ་དང་། བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་། ཏྲཱཾ་ལས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་སྦྲེལ་པའི་ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཚལ་དང་། ཧྲཱྀཿལས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲར་རང་བྱུང་བ་དང་། མཾ་ལས་གོས་ཐམས་ཅད་བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཏྲཱཾ་ལས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཨ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བཟའ་བ་དང་བདུད་རྩིའི་བཏུང་པ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། ཧཱུཾ་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྲོ་གར་དང་ངག་གི་གླུ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ནས་རྒྱས་པར་དབུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བའམ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དུས་རིམ་གྱིས་སམ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སུ་སྟོབ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།གསལ་ལྡན་མའམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ལས་རྒྱ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལྡན་མ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མི་ལྡན་ན་ ཡབ་ཀྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡུངས་འབྲུར་གཞུག་ཅིང་ཆུད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་མ་འདྲེས་པར་བཀོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྡིམ་པ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་བདེ་བས་མཆོད་དོ། །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དཀྱིལ་མཆོད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་མཉེས་ཤིང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འདྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ས་དང་རབ་གནས་རྣམ་གཉིས་དང་། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ས་ཆོག་གི་ཚེ་མཚན་མ་ངན་ན་ཞི་བ།རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ཀུན་རྨི་ལྟས་ངན་ན་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བར། གནས་རྫས་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། །གཟུངས་དང་གཙོ་སེམས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །ཕུར་བུ་ལྷ་དུས་ལས་རིམ་དང་། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དོན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གནས་ནི། སྤྱིར་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་། དབང་དྲག་གཉིས་གཉན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཞི་བ་རི་བོ་འདུས་པའི་རྩེ། རྒྱས་པ་ནགས་ཚལ། དབང་ཆུ་
Chinese
因此，成就共同和殊胜的稀有悉地，是诸佛的誓言。为了显示永不违越它。第四是，地等，等，一颂。例如，将土地和树木等低劣之物，做成身语意的印相，也能获得解脱果位的次第，与所化众生各自的根器相应。那么，清净能取所取，以空性及如幻之智慧调伏，并生起为本尊，获得所欲之果，更不用说了。因为，心之真如，本来就是本尊，除此之外，没有其他的本尊身可寻觅。第五是，方时等，二颂。十方四时的所有诸佛坛城的大自在，法身无所缘，安住于离戏之心坛城中，从色身智慧坛城，如何调伏之意乐而显现的一切，迎请。
English
Therefore, the attainment of common and extraordinary rare siddhis is the vow of all Buddhas. To show that one never deviates from it. Fourth, 'earth, etc., etc.,' one verse. For example, even if earth and trees, etc., which are inferior substances, are made into the form of body, speech, and mind seals, one can obtain the stages of the fruit of liberation, in accordance with the individual capacities of the beings to be tamed. So, if one purifies the grasped and the grasper, tames them with emptiness and illusion-like wisdom, and generates them as deities, what need is there to say that one will obtain the desired fruit? Because the suchness of the mind is originally a deity, and there is no other deity body to be sought apart from that. Fifth, 'directions, times, etc.,' two verses. The great sovereign of all the mandala of the Victorious Ones of the ten directions and four times, the Dharmakaya, which is unobservable, dwells in the state of the mind mandala, free from elaboration. From the Form Body, the Wisdom Mandala, all that arises according to the aspiration of how to tame, is invited.
Chinese
以意幻如何供养，不离之大印，乃自心之显现，如降如意宝雨之珍宝云团般，以不可思议供养之。如何供养耶？即从自己心间，以各自种子字之开展，使一切显现声响皆转为供品而供养之。其中，从བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，种子字）中，观想十方世界一切皆为清净之佛刹，其功德为柔软舒适，触之生乐，自性为各种珍宝所成之地基，平坦之上绘有美丽之眼状图案，并以珍宝细末装饰之。从ཏྲཱཾ་（藏文，त्राम्，trām，种子字）中，观想一切山峦及山麓皆成能生一切所欲之珍宝堆，光芒闪耀。从ཨ་（藏文，अ，a，种子字）中，观想海洋及水池等，颜色与形状美好之水池，充满具八功德之水，其味甘美，清凉澄澈。从བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，种子字）中，观想一切处所皆为珍宝所成之房屋，以各种装饰与陈设庄严之。从ཏྲཱཾ་（藏文，त्राम्，trām，种子字）中，观想一切树木森林皆为珍宝装饰，并以丝绸飘带相连之天界如意树繁茂之园林。从ཧྲཱྀཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，种子字）中，观想一切音声皆自然转为悦耳之歌声，以及供养圣者、为众生说法之偈颂之声。从མཾ་（藏文，मं，maṃ，种子字）中，观想一切衣物皆为幡旗、胜幢、法衣、伞盖等各种物品。从ཏྲཱཾ་（藏文，त्राम्，trām，种子字）中，观想一切饰品皆为项链、臂钏、手镯等各种珍宝饰品之殊胜。从ཨ་（藏文，अ，a，种子字）中，观想一切受用皆为具百味之食物，以及甘露饮品等美味之极品。从ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，种子字）中，观想一切有情亦皆以于自身如何美妙之各种饰品庄严，并手持各种欲妙之天人，其数量与刹土之微尘相等，以身体之舞蹈与口中之歌声等无量之供养，充满十方无尽虚空之界，于一切胜者之坛城中，一一广大供养之。如何供养耶？即具缘瑜伽士以定之明晰与否之差别，次第或顿然开展，而将三轮无所缘与法界等性结合之。
English
How to offer with mental emanation, the unseparated Mahamudra, is to offer immeasurably like a precious cloud cluster that pours down wish-fulfilling jewels, which is the manifestation of one's own mind. How to offer? That is, from one's own heart, by emanating individual seed syllables, transforming all appearances and sounds into offerings and offering them. Among them, from Bhrūṃ (藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，seed syllable), imagine that all realms of the ten directions are pure Buddha-fields, whose qualities are soft and comfortable, pleasant to the touch, and whose nature is a foundation of various jewels, with beautiful eye-like patterns drawn on a flat surface and adorned with jewel inlays. From Trāṃ (藏文，त्राम्，trām，seed syllable), imagine that all mountains and foothills become piles of jewels that produce all desires, shining brightly. From A (藏文，अ，a，seed syllable), imagine that oceans and ponds, etc., are ponds of beautiful color and shape, filled with water possessing eight qualities, which is supremely delicious, cool, and clear. From Bhrūṃ (藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，seed syllable), imagine that all dwellings are houses made of jewels, adorned with various decorations and arrangements. From Trāṃ (藏文，त्राम्，trām，seed syllable), imagine that all plants and forests are gardens of flourishing divine wish-fulfilling trees adorned with jewels and connected with silk streamers. From Hrīḥ (藏文，ह्रीः，hrīḥ，seed syllable), imagine that all sounds naturally transform into pleasant songs and verses that worship the noble ones and teach the Dharma to sentient beings. From Maṃ (藏文，मं，maṃ，seed syllable), imagine that all clothes are various items such as banners, victory banners, robes, and umbrellas. From Trāṃ (藏文，त्राम्，trām，seed syllable), imagine that all ornaments are the excellence of various jewel ornaments such as necklaces, armlets, and bracelets. From A (藏文，अ，a，seed syllable), imagine that all enjoyments are the best of delicious foods with a hundred flavors and nectar drinks. From Hūṃ (藏文，हुं，hūṃ，seed syllable), imagine that all beings are adorned with various ornaments that are beautiful to their own bodies, and that gods and goddesses holding various desirable objects, equal in number to the dust particles of the fields, fill all the realms of the endless sky of the ten directions with countless offerings such as bodily dances and vocal songs, and offer them extensively to each and every mandala of the victorious ones. How to offer? That is, the fortunate yogi, with the difference of clarity or non-clarity of samadhi, gradually or suddenly expands and unites the three spheres of non-objectification with the equality of the Dharmadhatu.
Chinese
因此，观想将显现的一切万有安住于无二的自性中，不离此即为供养的大手印。三、秘密供养：光明母等三颂。如果具备事业手印明妃的智慧和禅定，则自己作供养，如果不具备，则由父亲生起为本尊，加持空密处。譬如圣者以神通将三千大千世界的一切都放入芥子中并容纳的道理一样，在明妃莲花的花蕊尖端如芥子般大小的地方，将所依和能依的一切坛城完整且不混杂地安立，从法界迎请自性坛城并融入，以方便智慧嬉戏的安乐作供养。由此使坛城诸尊欢喜，从而赐予成就，是不离此之誓言殊胜甘露。如是，以安乐大自性明妃的虚空坛城作供养，使十方四时的所有佛坛城都欢喜，其加持力使三界一切众生都充满大喜悦禅定的滋味。不仅如此，瑜伽士自己也获得如幻网般的方便智慧双运禅定的稳固，以此果报，在十方四时往诣二利究竟的诸佛坛城的自性，并使以大悲垂视三界众生的智慧显现分明。第八、火供：形状和颜色等一颂。金刚事业次第中说：地和加持两种，是给予安乐之时。因此，地仪轨时，如果出现恶相则作息灾，加持时作增益，灌顶前作怀爱，弟子预备时，如果梦兆不佳则作诛法。又，在火供根本中说：处所、供物、火炉的形状，真言和主尊、所修之事，橛、天神、时间、事业次第，以及剩余的十一项要知道。如是十一事中，第一处所是：总的来说，息灾和增益两种，要在吉祥的地方做，怀爱和诛法两种，要在凶险的地方做。细分来说，息灾在群山汇聚的山顶，增益在森林，怀爱在水中。