Tibetan
འགྱུར་ལུས་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་སྟེ་ཆུང་ཚད་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད་དེ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་གཉིས་ནི་འབྲིང་ཚད་དང་། ཁྲུ་ཉི་ཤུའམ་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི། ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ། བྲིས་དཀྱིལ་ལས་གཞན་ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཚད་དུ་སྒོམ་པ་ཆུང་ཚད་དེ། དེའི་དོན་ནི་མཛོད་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་དག་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་དམ། ཡང་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བསྒོམ་པའམ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་གྲགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཚད་དོར་ཙམ་གྱིས། །རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་ལྡན་པ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་ཐིག་བཏབ་ནས་མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་སྟག་ཚང་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །གང་དག་ལྷག་ཏིང་གི་ཚད་འདིར་སྨོས་པ་ནི་སྐབས་འཆོལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ།ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ནས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ནི། རིག་པས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལའང་དོན་བདུན་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ནི། སྤྱིར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ཐིག་སྟེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱིང་བསྐོར་གྱི་ཕུར་བུ་གཉིས་འདུ་བྱ་ཞིང་། སྲད་བུ་ལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཐིག་གི་རྒྱུ་པདྨའི་རྒྱུས་པ་དང་། དམ་ཐིག་གི་རྒྱུ་རས་བལ་འཇམ་པོའོ། །གྲོགས་ནི། གོས་རྒྱན་བཟང་པོས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་མཚན་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པས་འཁེལ་ལོ། །ཚད་ནི། རིང་ཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལ། སྦོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆའོ། །གྲངས་ནི། ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་ལྔ་བསྒྲིལ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་དགུའམ་སུམ་བསྒྲིལ་ལོ། །རབ་གནས་ནི། ཡེ་ཐིག་གདབ་པའི་སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གྱི་ཡིག་འབྲུར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བྱིན་བསྡུ་ཞིང་བསྡིམ་པ་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའོ། །གདབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐིག་གཡོག་རིག་མ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ནི་མཁའ་ལ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་སྤང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པས་ལག་ལེན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་མ་ཆད་ཅིང་ཐིག་སྣ་མ་ཤོར་བ་དང་། བསྐོར་འདུག་གི་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་པ། ཐིག་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། ཐིག་ལ་མི་འགོམ་པའི་སྒོ་ནས་གདབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་འགོམ་དགོས་ན་ཧྲཱྀཿའི་སྒྲ་དང་འདེགས་པའི་རྒྱས་ཐིག་མཁའ་ལ་བཏེག་པའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་ལས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚོན་ནི། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། མ་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལའང་དོན་དྲུག་ལས། དགོས་ཆེད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེའི་དོན་མ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་གནས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོན་ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི། འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། འབྲིང་གིས་འབྲུའམ་སྨན་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་།ཐ་མས་ས་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བྱའོ། །གྲངས་ནི། ཁ་དོག་རྒྱས་པར་ན་རིགས་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་གྲངས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རབ་གནས་ནི། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འདྲེལ་ལྔའམ། རྒྱས་པར་ན་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་པས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པའོ། །ཚོན་དགྱེ་ལུགས་ནི། ལག་སོར་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་ནས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྱིང་ཕུར་བཏབ་པའི་ཤུལ་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་རྗེས་ཤར་དུ་བལྟ་བས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་པཉྩ་རེ་ཁཱ་སྒོ་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་། པྲ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་བཀབ་སྟེ་བཞག་ནས། སློབ་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོག་སྟེ་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བག་དང་ ལྡན་པས་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཚོན་ནི་ནང་ནས་དགྱེ་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནས་ནི་ཚོན་མི་དགྱེ། །དང་པོ་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེ། །དེ་ནས་སློབ་མས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཉེས་པ་སྡང་བ་ནི། ཚོན་ཧ་ཅང་མཐུག་པའམ་སྲབ་པ། ཚོན་ཐལ་ཤེར་པ་སོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཚོན་པྲ་ལ། རེ་ཁཱ་དམས་པ། ཡོ་བ། ཆད་ལྷག །ཉམས་པ། མི་གསལ་བ་སོགས་འདུག་ན་ངན་པས་བསལ་བའི་ཆོག་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྲི་བ་ནི། ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་མཐར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྟེན་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་། དབྱིབས་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཆུད་ཅན་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་རྡོར་མེའི་ཁོར་ཡུག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལྔར་རྩིབས་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཆུང་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རེ་རེས་མཚན་པ་དང་། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཁྱམས་དང་ལྡན་པ་བྲི་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཁྱམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲུ་ཆད་ལ་སྒོ་དོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པ་དགོད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་རྟེན་ཙ་ཀ་ལི་ལྟ་བུ་བྲིས་འབུར་རམ། མེད་ན་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའི་རྗེས་འདྲེལ་དུ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། གསུང་ཋ་ཊའམ་ཧཱུཾ་མཱུཾ་སོགས་ས་བོན་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཐིག་ལེ་འདྲི་བ་སོགས་མཚན་མ་གསུམ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ཅི་ནུས་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རབ་གནས་ལ་གཉིས་ཏེ། ནུབ་གཉིས་པའི་ལས་རིམ་གཞུང་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་འདྲེལ་བསྡེབས་ནས་འདིར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ལས་རི
Chinese
转变身应该以何为度量？即小量为二。或者身体的度量为三，即十二肘。或者十六肘为二，是中量。二十肘或者二十五肘为二，是寿命量。之后，殊胜坛城，增上三摩地的度量是，或者一由旬等三种，瑜伽士三摩地的能力弱、中、上三种，从见解的差别分小、中、大三种。除了绘制的坛城之外，或者以一由旬为度量来修习，是小量。其意义如《俱舍论》所说：二十四指为一肘，四肘为一弓，五百弓为一由旬，此地称为寺院，八由旬称为一踰缮那。如是说。中等为一踰缮那的度量。或者殊胜的度量是，虚空的界限广大无边，观想遍布其中的千佛和二万四千佛，以及无量任运成就的坛城等，种种不可言说的景象。或者称为增上三摩地的影像，即坛城真实显现。如《道次第》所说：千佛坛城等，以金刚线量如豌豆大小，由旬等有相的，坛城手印清晰显现，是三摩地增上的影像。如是说。以前，秘密佛在玛旁雍错湖上划线，向文殊等示现金刚界坛城。莲花生大师在达仓向卡钦萨示现与虚空同等的金刚童子坛城并进行灌顶等。其他被称为化身坛城的就是它。有人认为在此处提到增上定的度量是场合错乱，没有过失，因为以增上影像来象征，是为了修习增上三摩地的坛城，所以解释中作为引申意义而提到。第三个是线，以智慧来划线。以及橛等一个偈颂。其中也有七个意义。第一个是因，一般以不变的意义来划线，为此要准备两个旋转的橛，绳子有两种，一是耶线的材料是莲藕的根茎，二是达
English
What should be the measure of transformation body? The small measure is two. Or the measure of the body is three, that is, twelve cubits. Or sixteen cubits is two, which is the middle measure. Twenty cubits or twenty-five cubits is two, which is the measure of life. After that, the excellent mandala, the measure of the higher samadhi is, or one yojana and so on, three kinds, the yogi's ability of samadhi is weak, medium, and superior, three kinds, from the difference of views, there are three kinds of small, medium, and large. Other than the drawn mandala, or meditating with one yojana as the measure is the small measure. The meaning of which is as stated in the Treasury: Twenty-four fingers are one cubit, four cubits are one bow, five hundred bows are one yojana, this place is called a monastery, eight yojanas are called one yojana. Thus it is said. The middle is the measure of one yojana. Or the excellent measure is, the boundary of the sky is vast and boundless, visualizing the thousand Buddhas and twenty-four thousand Buddhas that pervade it, and the immeasurable spontaneously accomplished mandalas, etc., various indescribable scenes. Or it is called the image of the higher samadhi, that is, the mandala actually manifests. As stated in the Lamrim: The mandala of a thousand Buddhas, etc., with the vajra line measuring like a pea, the mandala with clear handprints such as yojanas is the image of the higher samadhi. Thus it is said. Previously, the secret Buddha drew lines on Lake Mapam, showing the Vajradhatu mandala to Manjushri and others. Guru Rinpoche showed the Vajrakila mandala equal to the sky to Kharchenza in Taktsang and gave empowerment, etc. The other one called the manifested mandala is it. Some people think that mentioning the measure of the higher samadhi here is a mistake, but there is no fault, because the higher image is used to symbolize, in order to practice the mandala of the higher samadhi, so it is mentioned as an extended meaning in the explanation. The third is the line, draw the line with wisdom. And the peg and other one verse. There are also seven meanings in it. The first is the cause, generally drawing the line with the meaning of unchanging, for this, two rotating pegs should be prepared, there are two kinds of ropes, one is the material of the ye line is the rhizome of the lotus, and the dam
Chinese
细如羊毛般柔软。伴侣是：以美好衣饰庄严装饰，具有特征，令人愉悦的伴侣，由年满十六岁的明妃担任。尺寸是：长度是坛城的两倍，粗细是门宽的二十分之一。数量是：用颜料区分颜色，即智慧线的颜色二十五种或五种合并，誓言线的颜色九种或三种合并。加持是：将绘制智慧线的线绳加持为五种智慧，将誓言线的线绳加持为身语意的自性，通过与同类字形相结合的仪式，将遍布虚空的诸佛加持融入并收摄，等等，使其圆满。绘制的方法是：将线投向实际的明妃或对此有信者，观想为父母本尊，从而将誓言线绘制成身语意的自性，在此之上，将智慧线投向空中，从而使身语意各自也扩展绘制成五种智慧的自性。避免过失是：精通坛城事业且具有实修经验的金刚上师，应集中注意力，不散乱，绘制时线绳不断，线头不掉落，旋转停留的方向不错误，线脉不断，不跨越线，如果必须跨越，则在念诵ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的声音和抬起扩展线，将其抬到空中之后再进入工作。第四是颜料：观想五部坛城。如是说，以及“未见”等一颂。对此也有六个意义。必要是：五种智慧遍布一切众生，但为了向未见其意义的愚昧者指示自性的意义，所以区分颜料的颜色。材料是：上等用五种珍宝，中等用谷物或改变颜色的药物，下等用五种颜色的土。数量是：如果颜色扩展，则每一部也分为五种，共二十五种，或者也可以归纳为五种颜色。加持是：从种子字和手印中，观想五部坛城，方便智慧双运，或者扩展来说，观想各自的部族小尊等五十位本尊，由此祈请珍宝。
English
It is as soft as sheep's wool. The companion is: a companion with characteristics, pleasing, adorned with beautiful clothes and ornaments, served by a Mudra consort who is sixteen years old. The measurement is: the length is twice the circumference of the mandala, and the thickness is one-twentieth of the door width. The number is: the colors are distinguished by pigments, that is, twenty-five colors or five combinations of wisdom lines, and nine colors or three combinations of samaya lines. The consecration is: the thread for drawing the wisdom line is blessed as the five wisdoms, and the thread for the samaya line is blessed as the essence of body, speech, and mind. Through the ritual of combining with similar syllables, the blessings of the Buddhas pervading the sky are gathered and concentrated, etc., to make it perfect. The method of drawing is: cast the line to the actual Vidya consort or to one who has faith in it, visualize them as the father and mother deities, thereby drawing the samaya line into the essence of body, speech, and mind. On top of this, cast the wisdom line into the sky, so that each of body, speech, and mind is also expanded and drawn into the essence of the five wisdoms. Avoiding faults: the Vajra Master who is proficient in mandala work and has practical experience should concentrate his attention without distraction. When drawing, the thread should not be broken, the end of the thread should not be lost, the direction of rotation and staying should not be wrong, the line should not be broken, and one should not step on the line. If it is necessary to step over it, then one should enter the work after reciting the sound of hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) and raising the expanding line, lifting it into the sky. Fourth is the color: contemplate the five Buddha families. It is said, and one verse such as "unseen". There are also six meanings to this. The need is: although the five wisdoms pervade all beings, in order to show the meaning of self-nature to those ignorant who have not seen its meaning, the colors of the pigments are distinguished. The material is: the best is five kinds of precious jewels, the middle is grains or medicines that change color, and the lowest is five colors of earth. The number is: if the colors are expanded, then each family is also divided into five, for a total of twenty-five, or it can also be summarized into five colors. The consecration is: from the seed syllables and hand gestures, contemplate the five Buddha families, the union of skillful means and wisdom, or, to expand, contemplate the fifty deities, including the small deities of each family, and from this, request the jewels.