Tibetan
་རས་གཟིགས་ཡུམ་བཅས་བཞི་ནི་ལེ་བརྒན་ཏེ་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནི་ལྗང་ཀུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་རིགས་གཉིས་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མདོག་ནི་བཅུ་དགུ་སྟེ། བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཡིན་པ་སོགས་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕྱི་སེམས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་འཇོམས་པ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི་སྨུག་སེར་དམར་ལྗང་བཞིའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་འདྲེས་པ་དང་། ཐུབ་དྲུག་ལས་བྱོལ་སོང་དམར་ནག །ཡི་དྭགས་སེར་ནག་དམྱལ་བ་དུད་ཁའོ། །ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ནི། ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པས་སྐུ་ཤ་མཉེན་པ། ཞེ་སྡང་དག་པས་ཡན་ལག་ལྕུག་པའམ་དཀུ་སྐབས་ཕྱེད་ཅིང་འཚམས་པ། འདོད་ཆགས་དག་པས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་པའམ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པས་སྐུ་ལྷོད་པོར་མ་གྱུར་པ། ཕྲག་དོག་དག་པས་སྐུ་དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པ། གཏི་མུག་དག་པས་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྐུ་གཙང་ཞིང་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་བཀྲག་ཅིང་འཚེར་བ། མཚན་དཔེ་རྫོགས་པས་བརྗིད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ལྷུན་སྡུག་པ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལྔ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་རྣམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྐུ་དེ་དག་ལས་འོད་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བ་ནི། ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་དག་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་བཙོད་ཁ་དངུལ་མདོག་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རྣོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། གར་ དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པའོ། །འཕྲོས་དོན་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། རིགས་ལྔ་དང་། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། བྱ་བྱེད་རྣམས་ནི།གདུལ་བྱའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་བརྡར་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ། རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཐུབ་དྲུག་ནི་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྟོན་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆགས་པས་མ་གོས་པའི་བརྡར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ་ནི། མཐའ་དབུས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་དང་དབུས་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་དོན་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གོམས་པར་བསླབས་པའི་མཐུས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་མཚན་ཉིད། སྐུའི་འཕྲིན་ལས། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ན། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས་ཆེ་བའི་མཆོག་ནི་རིགས་དྲུག་པ་རྒྱལ་བ་སྤྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་སྐུ་ལྔར་སྣང་བ་ནི། གཞི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་མ་གཡོས་ཀྱང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐར་པའི་གཟུགས་སྐུ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ལྡོག་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་ལྡོག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་སྒྱུ་མའམ་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལས་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པར་གོ་འབྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ནི་མངོན་བྱང་གི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་། སྐུའི་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་མི་མཐུན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་སོ་སོའི་རིགས་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྩོལ་བས་མ་བཅོས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་མེ་ལོང་དུ་མའི་ནང་དུ་སོ་སོར་འཆར་བའམ། ཆུ་སྣོད་དུ་མར་ཟླ་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་སོ་སོར་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཟླ་བ་དབྱིངས་ལས་མ་འཕོས་ཀྱང་། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐུའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། སྐུ་དེ་ལྟར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་མི་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུལ་བྱེད་སྡིག་སྤོང་གི་གཟུགས་བརྒྱ་སྦྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས་འདུལ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་མཛད་པ་ནི། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་གཟུགས་ཁམས་ལས་འཕགས་པའི་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་གསུང་མཆོག་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་སྟེ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་སྐུའི་བརྡ་ཡིས་ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཇལ་བར་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་པའི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱད་དངོས་ཀྱི་མདོག་བཟང་པོ་ངན་པར་བསྒྱུར་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ངོས་ཟིན་ནས། གདོད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བལྟས་པ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུ
Chinese
观世音菩萨和佛母等四位是石榴红。成就者父母两位是绿松石色。第二种等类别中，两种姓氏混合的各种身色有十九种。弥勒佛是白黄色等，四隅的外部心识四位佛父佛母分开就是八种，是两种颜色混合的颜色。东门等忿怒尊父母八位是紫黄红绿四种颜色与黑色混合的颜色。六能仁中，旁生是红黑色，饿鬼是黄黑色，地狱是烟色。寂静的九种姿态是：这些神祇也因我慢于本位清净而身体柔软，因嗔恚清净而肢体纤细或腰部半弯而协调，因贪欲清净而方便智慧互相交抱或交抱的习气而身体不松弛，因嫉妒清净而身体正直而婀娜，因愚痴清净而身体年轻丰满，因断除无明而身体清净明亮，因智慧增长而光彩照人，因具足相好而威严悦意而庄严美丽，因伟大的功德而压倒一切而具有大威光。前五种是本体的功德，后四种是形象的功德。这些身体如何发光呢？寂静尊的每个毛孔都发出清晰明净的白黄红蓝茜草银色等六种光芒，每一种又向十方发出六百万的光芒，以大光明遍布一切。忿怒尊则安住在如火般燃烧且锐利的光芒之链遍布的虚空中，以九种姿态的舞姿而妖娆。此外，关于装饰的差别，五部佛和菩萨父母、行事者等，为了象征消除所化众生的烦恼痛苦，具有由天物制成的五种丝绸衣饰；为了象征不舍弃欲妙而圆满庄严，满足众生的愿望，具有八种珍宝装饰，共有十三种装饰品。六能仁虽然示现为调伏对象的形象，但为了象征不被轮回的染污所染，具有梵行的装束。忿怒尊父母则是作为勇猛象征的八种尸林装束。第三是坛城的伟大之处，边沿中心等。
English
Avalokiteśvara and the four consorts are pomegranate red. The two accomplished parents are turquoise. Among the second category and others, there are nineteen body colors that are mixtures of two lineages. Maitreya is white-yellow, etc. The four outer minds of the corners, separated into father and mother, are eight, which are colors mixed with two directions. The eight destroyers, such as the east gate, are parents, and are a mixture of purple, yellow, red, and green with black. Among the six Thubpas, animals are red-black. Pretas are yellow-black, and hell beings are smoky. The nine peaceful postures are: These deities also have soft bodies because pride is purified in its place. Because hatred is purified, the limbs are slender or the waist is half-bent and harmonious. Because desire is purified, skillful means and wisdom embrace each other, or the habit of embracing causes the body not to become loose. Because jealousy is purified, the body is upright and graceful. Because ignorance is purified, the body is young and fleshy. Because ignorance is abandoned, the body is pure and clear. Because wisdom is expanded, it is radiant and dazzling. Because the signs and examples are complete, it is majestic and pleasing, and it is beautiful. Because the qualities of greatness overwhelm everything, it is endowed with great glory. The first five are the qualities of essence, and the last four are the qualities of appearance. How does light radiate from these bodies? From each pore of the peaceful ones, clear and pure rays of white, yellow, red, blue, madder, and silver radiate, and from each of the six, six million rays radiate in the ten directions, pervading with the appearance of a great assembly. The wrathful ones reside in a space filled with chains of light that burn like fire and are sharp, adorned with the grace of nine dances. Furthermore, regarding the differences in ornamentation, the five families, bodhisattva parents, and those who act, etc., have five silk garments made of divine substances as a symbol of eliminating the suffering of afflictions of those to be tamed; and eight precious ornaments as a symbol of fulfilling the wishes of beings by not abandoning desirable qualities and perfecting ornamentation, totaling thirteen ornaments. The six Thubpas, although they appear in the form of those to be tamed, have the appearance of celibacy as a symbol of not being stained by the attachment of samsara. The wrathful parents are the eight charnel ground ornaments as symbols of bravery. The third is the greatness of the mandala, the edge, center, etc.
Chinese
二种足，是指无有边际和中心，周遍一切法的法性，自性之坛城，是不可思议的，因此通达无边际之实相，为了修持此义，通过串习增上等持之坛城的力量，将会成就果位自性任运成就之坛城。三、自性果位究竟圆满之身坛城有四：身的体性、身的利生事业、获得果位之方式、以及宣说此之功德。第一、身的印等二偈：因为是广大果位功德之所依，故名为身。而且，不离究竟果位五身任运成就，并且是胜于其他的最极广大之印，即是第六部族总持金刚持之形相。从一个身显现为五身，即是：从基位法界如是性双运离戏之智慧中未动摇之反体是法身。如是虽然未动摇，但从二障及其习气中完全解脱之色身，于清净所化众生前，显现为以共同和不共同之相好所庄严，并且圆满受用二种事物之反体是报身。为了调伏所有应调伏之有情，或直接或间接，随顺彼等之意乐，所作之身的显现，即是不决定而显现为种种之反体是化身。如是显现本身，也如同幻化或眼翳之方式一般，显现为二种色身之方式，然此本身也未从法界法身中动摇，因此三身无别之反体是金刚身。如是虽然未从法身中动摇，但随顺所化之业力，而显现种种身，因此三身显现分位不杂乱而了知之反体是现证菩提之身。第二、身的利生事业有二：身如何显现之方式，以及身的作为。第一是：彼时不同等五偈：五身任运成就之时，于所化众生不
English
Two feet refer to the Dharmata, the mandala of self-nature, which is without limit or center and pervades all dharmas. Therefore, realizing the limitless reality, through the power of familiarizing oneself with the mandala of higher samadhi, which is the method for meditating on this meaning, the mandala of spontaneously accomplished results will be achieved. Third, the mandala of the body of the ultimate perfection of the self-nature result has four aspects: the characteristics of the body, the activities of the body, the way of attaining the result, and the qualities of explaining it. First, the mudra of the body, etc., are two verses: Because it is the basis of the qualities of the great result, it is called the body. Moreover, it does not deviate from the ultimate result of the spontaneous accomplishment of the five bodies, and it is the supreme and most vast mudra that is superior to others, which is the form of the general Vajradhara of the six families. The appearance of the five bodies from one body is as follows: The reflection that has not moved from the wisdom of the base, the Dharmadhatu, suchness, union, and freedom from elaboration is the Dharmakaya. Although it has not moved in this way, the Rupakaya, which is completely liberated from the two obscurations and their habitual tendencies, appears to pure disciples adorned with common and uncommon marks and examples, and the reflection of fully enjoying the two objects is the Sambhogakaya. In order to subdue all sentient beings to be subdued, either directly or indirectly, according to their inclinations, the manifestation of the body that is made is the reflection of manifesting in various ways without being fixed as one is the Nirmanakaya. The manifestation itself is also like an illusion or a mirage, appearing as two Rupakayas, but this itself has not moved from the Dharmadhatu Dharmakaya, so the reflection of the three bodies being inseparable is the Vajra body. Although it has not moved from the Dharmakaya in this way, various bodies appear in accordance with the karma of those to be subdued, so the reflection of understanding that the divisions of the three bodies do not mix is the body of manifest enlightenment. Second, the activities of the body are two: how the body appears, and the actions of the body. The first is: At that time, dissimilar, etc., five verses: At the time when the five bodies are spontaneously accomplished, the bodies that subdue the various dissimilar fortunes of the disciples appear to be similar to the respective families of the bodies that subdue.