Tibetan
་ཅད་བསྲེག་ཅིང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྟེ་གདུལ་བྱ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ གཡོ་བས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྟེན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་སྲ་བ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། རྡོ་རྗེ་རླུང་ནི་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་གླུ་བླངས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ནི།གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་རང་སྣང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ནས་རྒྱུད་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སོ། །གང་ལ་ནི། ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་གཏད། གང་གཏད་ན། བསྟན་པ་གསང་སྔགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིའོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྒྱུད་འདི་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར་མི་ནུབ་པར་བརྟན་པར་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ་སྟེ། གདམས་པ་དང་། གཏད་པ་དང་། རྒྱུད་རྫོགས་ནས་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ།གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ། གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ།ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་འཁོར་གཉིས་ལ་བོས་ནས།ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་ཞེན་པས་བློ་མངོན་པར་འཆེལ་ཞིང་གོམས་པ་ཡི་མཐུས་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཞགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་འཛིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པས་ན། དེ་ལས་གྲོལ་བར་གདམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི།ས་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་གྲོལ་བྱེད་དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ས་རྣམས་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པར་བཀོད་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདིར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་བ་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ་གསུང་བར་མི་མཛད་པས་ན། དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱར་གདམས་པའོ། །མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པས་ན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་གཏད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འཁོར་སྡུད་པ་པོ་དང་། གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་། མ་མོ་དང་ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་མེད་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སོགས་མཐའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཟབ་པ་ཉིད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྗོད་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་འདི་ཟུང་ཞིག་ཅེས་སྡུད་པ་པོ་ལ་གཏད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ཆོས་མིག་ཅན་ལ་གཏད་པ་དང་། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཏད་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི་གེའི་རྒྱུད་འདི་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ཟུང་ལ་མི་ནུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གཞན་ལ་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པ་མངོན་བྱས་པས། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་དུ་མེད། ། བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུར་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་རབ་སྟེ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གཏད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི།རྒྱས་པ་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། །དེ་ཡི་གཟུངས་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་འབྱོར་བཀའ་ཡི་གནས། །བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གཏད། །ཅེས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་གཉེར་གཏད་པའོ། །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་ནི། ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་སྟོན་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱུད་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པས་དགྱེས་ནས་
Chinese
全部焚烧，并且完全了知一切所知的对境。事业是金刚之风，遍布于所化众生，摇动而调伏，特别是能将恶毒者消散于法界中的大风，这是对所依的赞颂。对所依的宫殿的赞颂是：金刚大岩石是骨骼的须弥山，以及大千世界的坚固地基；金刚水是血的海洋；金刚火是智慧之火；金刚风是下部地基的风轮；虚空是万物的开显者，五大清净，五母的虚空界是宫殿的自性。如是，以大喜悦为自己的显现坛城而特意歌唱。第三是名称：秘密等。此续有二十二品，此为赞颂自显忿怒坛城之品，即第二十一品。第二十二品有三：历史、正文和名称。第一是：此后，薄伽梵等。显示续的意义圆满后，再显示续的传授和交付。由谁来传授和交付呢？由导师薄伽梵大乐吉祥普贤王如来。传授给谁呢？传授给俱生轮眷属完全清净的如来本身，以及开悟轮眷属如其本然的如来本身，即交付给后世具有法眼的有缘者。交付什么呢？交付甚深秘密真言不可思议的续部大王。如何交付呢？特别宣说：为了使此续成为利益众生安乐的基础而不衰败，要稳固地受持。第二，正文分三：窍诀、交付，以及续圆满后，事业安住于法性的方式。第一分四：传授作为基础的自性显现以使其被证悟；传授作为歧途的错觉显现以使其被清净；传授作为所化众生道路的显现以使其被行持；传授作为果位的善逝显现以使其被获得。第一是：嗟！嗟！十方等两句。嗟！嗟！是呼唤二轮眷属，总摄十方和四时的轮涅一切诸法，自性清净，此乃如来藏，本来成佛。
English
Burning all, and fully knowing all objects of knowledge. The activity is the vajra wind, pervading the beings to be tamed, shaking and subduing, especially the great wind that scatters the wicked into the dharmadhatu, this is the praise of the support. The praise of the supporting palace is: the great vajra rock is the Mount Meru of bones, and the solid foundation of the great thousand worlds; the vajra water is the ocean of blood; the vajra fire is the fire of wisdom; the vajra wind is the wind circle of the lower foundation; space is the revealer of all things, the five elements are pure, the space of the five mothers is the nature of the palace. Thus, with great joy, he specially sang for his own manifestation mandala. The third is the name: Secret, etc. This tantra has twenty-two chapters, this is the chapter praising the self-manifest wrathful mandala, that is, the twenty-first chapter. The twenty-second chapter has three: history, text, and name. The first is: Then, the Bhagavan, etc. After showing the meaning of the tantra to be complete, then showing the transmission and delivery of the tantra. By whom is it transmitted and delivered? By the teacher, the Bhagavan, the Great Blissful Glorious Samantabhadra. To whom is it transmitted? To the Tathagata himself, the completely pure retinue of the co-emergent wheel, and to the Tathagata himself, the retinue of the enlightened wheel as it is, that is, delivered to the fortunate ones of later generations who have the eye of Dharma. What is delivered? The great king of tantras, the profound secret mantra, the inconceivable. How is it delivered? It is specially declared: In order to make this tantra the basis of benefiting beings and happiness without decaying, it must be firmly held. Second, the text has three parts: the key instructions, the delivery, and the way in which the activity abides in the dharmata after the tantra is completed. The first has four parts: instructing the self-nature appearance as the basis to be realized; instructing the delusive appearance of wrong thoughts to be purified; instructing the appearance of the path for the beings to be tamed to be practiced; instructing the appearance of the Sugata as the fruit to be attained. The first is: O! O! The ten directions, etc., are two lines. O! O! is calling the two retinues, all the dharmas of samsara and nirvana, which are gathered by the ten directions and the four times, are pure in their own nature, this is the essence of the Tathagata, originally enlightened.
Chinese
因此，要理解安住于成佛之自性，即是根本自性续的意义，这是教诲。二是：能取所取等两句，由于执着于外在所取之境和内在能取之心之戏论，心识显现执着，并因串习之力，使自之分别念如绳索般，将三界六道众生执于各自之境，饱受痛苦折磨。因此，教诲要从中解脱。三是：地等二句，为了从中解脱，通过根器的次第，不混淆各乘之地的差别而进行安排，声闻、缘觉、菩萨和外续三乘也是趋入自性秘密藏的阶梯，因此，教诲要修持这一唯一的道。四是：智慧等二句，如是道之究竟，断证之智慧令人惊叹欢喜，具足身语意无尽庄严轮之功德，以不可思议之事业和教法之名相显现，然对所化众生而言，无有丝毫未曾以各种方式完全宣说，或不宣说，因此，教诲要证得此果。总而言之，基、道、果三者皆包含于自性续中，因此，教诲要证得本来成佛之义，且永不改变。二是付嘱，分三：共同的眷属集合者，可理解之眷属后世之人，以及交付给空行母和 空行母们。第一是：如来等五句，十方三世一切如来，除此密意藏之外，无有丝毫其他更深之义，因此，此之所诠甚深，故有者妄加增益，无者横加诽谤等一切边见戏论皆寂灭之自性。现观庄严云：甚深即是离增益，以及诽谤之边见。如是，能诠道之助缘文字续，即是秘密藏，此之体性亦是远离一切增益和诽谤。如是，以导师之自性，自性法性如是
English
Therefore, it is taught to understand the meaning of the fundamental self-existing continuum, which abides in the nature of Buddhahood. Second: "Grasping and Grasper," etc., are two lines. Because of clinging to the elaborations of external objects to be grasped and the internal mind that grasps, the mind becomes manifestly attached, and through the power of habituation, one's own conceptual thoughts are like a rope, grasping beings in the three realms and six classes in their respective states, and suffering miserably. Therefore, it is taught to be liberated from that. Third: "Grounds," etc., are two lines. In order to be liberated from that, the arrangement is made without confusing the differences in the grounds of each vehicle through the order of faculties. The vehicles of Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and the three outer tantras are also the steps on the path to enter this self-existing secret essence. Therefore, it is taught to practice this single path. Fourth: "Wisdom," etc., are two lines. Thus, by perfecting the path, the wonderful wisdom of abandonment and realization is pleasing, and the qualities of the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind are possessed, and the immeasurable activities and categories of the Dharma appear, but for the sake of those to be tamed, nothing whatsoever has not been completely taught in all ways, or is not taught. Therefore, it is taught to attain that. In short, the ground, path, and result are all contained in the self-existing continuum. Therefore, it is taught to realize the meaning of being enlightened from the beginning, and never to change from that. Second, there are three entrustments: the assembly of coexisting retinues, the persons of future generations who understand, and the entrustment to the mothers and dākinīs. First: "To all the Tathāgatas," etc., are five lines. All the Tathāgatas of the directions and times have no other meaning superior to this secret essence of intention. Therefore, the object of expression of this is profound, and therefore the nature of all extremes of elaboration, such as imputing existence and denigrating non-existence, is pacified. The Ornament of Clear Realization says: "Profound is the very liberation from the extremes of imputation and denigration." Thus, the continuum of letters, the means of expression and the condition of the path, the secret essence, is called the very certainty, and its nature is also free from all imputation and denigration. Thus, by the nature of the teacher, the self-existing nature of reality is such.