Tibetan
་བ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་གམ། དུས་བཟང་པོ་བཞིའམ། ཉ་སྟོང་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཀྱང་ཟླ་དུས་དང་ལོ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཆེད་ལ་བྱམས་པ་ནི། ཡུལ་སྤྱིའི་མཆེད་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད། རིང་བའི་མཆེད་བསྟན་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག །ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ། འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཕ་གཅིག་པའི་སྤུན་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་མ་གཅིག་གི་སྤུན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མཆེད་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདྲེས་པའི་མཆེད་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བྱམས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བྱམས་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བརྩེ་དུངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའོ། །གསང་སྒྲོག་གི་ཡུལ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ལས། དམ་ཉམས་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །དམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་དང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསང་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཕྱིར་གྱུར་པ་སྟེ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། ཁྱད་པར་དུ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ལས། སྤྱི་དང་བར་གསང་བཞི་བཞི་དང་། །འོས་དང་གཉེར་གཏད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་བཞི་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། ལྟ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དང་། །ལྷའི་མིང་གཟུངས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསང་། །ཞེས་པའི་ལྟ་ཕྲ་བ་ནི་ཐེག་དམན་སོགས་བློ་འཕངས་དམའ་བ་རྣམས་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ངོ་། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་དང་གྲུབ་རྟགས་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་། འདྲེས་པར་བསྟན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །བར་གསང་བཞི་ནི།བསྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་དུ་གསངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གསང་ངོ་། །གསང་བར་འོས་པ་ནི་རྫས་དང་སྦྱོར་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉེར་གཏད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ཀྱིས་ གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས་རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་བྱང་སེམས་དང་སྔགས་རྒྱ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། གཞན་གསུམ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཡང་རྩ་བ་གསུམ་
Chinese
中等的（供养者）每月进行六次时节供养，或者四次吉祥供养，或者大约两次初十会供。并且，也要努力不间断地进行月供和年供。对于道友的慈爱是：总的道友是所有有情众生。长远的道友是进入教法者。亲近的道友是进入密咒乘者。混合的道友是被同一位上师所摄受的同父兄弟，以及由此引申的被同一坛城所摄受的同母兄弟们。这些道友中，特别是后三者是进入正道的道友，而其中混合的道友更是尤其应该慈爱的对象。对于他们的慈爱方式是，恒常不分离，以饶益的利他心，使慈爱之情不间断。应该保密的对境是，在《细续》中说：“违犯誓言、背离誓言者，无誓言、未见坛城者，混合与未混合的一切。”如何保密的方式是，一般来说，密咒的词句和意义，对于外道，也就是非器应该保密。但特别的是，在《细续》中说：“总的和中间的四四种，适合的和嘱托的十种。”这些是应该非常保密的。其中，总的四种保密是，在《光明疏》中说：“见解深奥、行为粗犷，本尊名、陀罗尼和成就相保密。”其中的见解深奥，是对小乘等智慧低下者保密。行为是对所有未混合者保密。本尊的咒语和成就相，如果对未混合者展示，会违犯誓言；即使对混合者展示，也会失去成就，因此无论如何都要保密。中间的四种保密是：“修持的处所、时间、道友和物品，中间保密而修持。”因此，在修持的中间这段时间要保密。适合保密的是，物品和合修等不应被看到或听到的事物。嘱托的是，上师和道友所教导保密的事物，不应向他人谈论。像这样，这五者就像树的根一样，是功德的基础，因此被称为五根。也就是，菩提心和密咒手印是修持的誓言，其他三种是守护的誓言之最，是根本。又是三根。
English
The middling (offerer) should perform six seasonal offerings each month, or four auspicious offerings, or about two tenth-day gatherings. And, one should also strive to continuously perform monthly and yearly offerings. Loving-kindness towards fellow practitioners is: the general fellow practitioners are all sentient beings. The distant fellow practitioners are those who have entered the teachings. The close fellow practitioners are those who have entered the mantra vehicle. The mixed fellow practitioners are the siblings with the same father who are gathered by the same guru, and by extension, the siblings with the same mother who are gathered by the same mandala. Among these fellow practitioners, especially the latter three are fellow practitioners who have entered the correct path, and among them, the mixed fellow practitioners are especially the object of loving-kindness. The way to show loving-kindness towards them is to always be inseparable and to continuously cherish them with the altruistic intention of benefiting them. The objects of secrecy are, as stated in the "Fine Tantra": "Those who have broken vows, those who have turned away from vows, those without vows, those who have not seen the mandala, all those who are mixed and unmixed." The way to keep secrets is, in general, the words and meanings of secret mantra should be kept secret from outsiders, that is, those who are not vessels. But in particular, as stated in the "Fine Tantra": "The general and intermediate four each, the appropriate and entrusted ten kinds." These should be kept very secret. Among them, the general four secrets are, as stated in the "Clear Explanation": "Keep secret the profound view, the outrageous conduct, the name of the deity, the dharani, and the signs of accomplishment." Among them, the profound view should be kept secret from those with low intelligence, such as the Hinayana. Conduct should be kept secret from all those who are unmixed. The mantra and signs of accomplishment of the yidam deity, if shown to those who are unmixed, will break the vows; even if shown to those who are mixed, the accomplishments will be lost, so they should be kept secret in every way. The intermediate four secrets are: "The place, time, companions, and substances of practice, keep secret in the middle and practice." Therefore, secrecy should be maintained during the intermediate period of practice. What is appropriate to keep secret are substances and unions that should not be seen or heard. What is entrusted is that the things that the teacher and fellow practitioners have taught to keep secret should not be spoken to others. In this way, these five are like the roots of a tree, the basis of qualities, so they are called the five roots. That is, the mind of enlightenment and the mudra of mantra are the vows to be practiced, and the other three are the best of the vows to be protected, the root. Again, the three roots.