Tibetan
་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་བཅད་ཀྱང་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་།ཚོགས་རྫོགས་པས་ན་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལ་བདག་དང་གཞན་ཞེས་དབྱེར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ཤིང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལེན་པ་ལྟར། མ་བྱིན་པར་ལེན་དུས་ཉིད་ནས་རང་སྣང་གི་རྫས་ལ་རང་སྣང་གིས་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མིན་པས། བླང་བྱའི་ཡུལ་གཞན་དང་།དེས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྫས་མ་བྱིན་པར་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། བླངས་པའང་མེད་དེ། ཅི་བླངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་འཇུངས་པ་ལས་བླངས་ནས་བཀྲེན་པ་ལ་ སྟེར་བ་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་པས་མ་བྱིན་ལེན་སྤང་བའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫུན་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལ་དེར་འཛིན་པའང་རྫུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ནི། ཤེས་བྱེད་དང་རྗོད་བྱེད་རྫུན་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལའང་བདེན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫུན་པའང་མ་གྲུབ་པས་རྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རྫུན་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་ཕན་པ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུན་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མ་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དུས་ན། གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བལྟ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་།ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གམ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གྲོལ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤྱད་ན་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་། འཛག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པ་སོགས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལ་ དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། བྱང་སེམས་རྣམ་གཉིས་སློབ་དཔོན་དྲུག །མཆེད་བཞི་སྔགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །གསང་བཅུ་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་ལྔ་ལས། བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ནི། ཡུལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པ་དོན་དམ་དང་། ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་མི་སྤང་བའི་ཚུལ་ནི་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས། སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་བཀུར་བ་ནི། ཡུལ་ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བཀུར་ཞིང་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་སྤྱིའི་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པའི་དང་། དམ་ཚིག་འཕོགས་ཤིང་དབང་སྐུར་བ་བོ་དམ་ཚིག་དབང་གི་དང་། བཤགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དང་།ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་དང་། མན་ངག་སྟོན་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་པོ་མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། གསལ་བཀྲ་ལས། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་ཤེལ་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་དྲུག །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུའང་དབང་བསྐུར།རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་ནོད་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བཀུར་བའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མའོ། །བཀུར་ལུགས་ནི་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་ཅི་མཉེས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྔགས་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི། ཡུལ་སྔགས་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་སྔགས་དང་། །དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ
Chinese
仅仅是幻觉的缘故。这样认识之后，即使杀害十方世界的众生也不会被罪过沾染，因为圆满了资粮，所以舍弃杀生的戒律的体性和功德更加增上。第二是，真谛等一颂：一切法在胜义谛和世俗谛两种方式上，由于我和他没有分别，所以在胜义谛上没有执著。在名言世俗中，也像幻化天神自己幻化的受用一样，不予而取的时候，从自己显现的物质上以自己显现的方式取用，实际上没有差别。因为没有能取的外境，也没有被他占有的不予而取的物质。也没有取，无论取什么都不会超出自性，所以在二取的法界中证悟为一体。这样了知自他相续无别，从吝啬中取出给予贫穷的人等，也不会被罪过沾染，因为圆满了资粮，所以不予而取的戒律的体性和功德更加增上。第三是，诸法等一颂：一切法不是如其显现般存在，而是如幻如化，仅仅是虚假的。这样，在所诠之义没有成立的情况下，以能诠的名词和语句来虚构，并且执著于此也是虚假的。因此，由于所知境和所诠的一切都没有真实成立，所以在虚假之上，施用能知和能诠的虚假。如果任何法都没有真实成立，那么依赖于它的虚假也没有成立，所以称为虚假的法连名字也仅仅是假立而已。这样了知之后，即使说妄语也不会被罪过沾染。因为如其利益般宣说，所以圆满了资粮，因此舍弃妄语的戒律的体性和功德更加增上。第四是，无染等一颂：一切法上，境和心无二显现是不染的智慧。对此，在执著二取和贪著的时候，具有了知无二的见解，以及具有三想的修习，以及具有方便的行持，所以行淫欲之乐
English
It is only because of illusion. Having realized this, even if one kills beings in the ten directions, one will not be stained by sin. Because one has completed the accumulation of merit, the essence and merit of abandoning the precept of killing will be even more enhanced. The second is, "Truth," etc., one verse: In the way of all dharmas, both ultimate truth and conventional truth, since there is no distinction between self and other, there is no clinging in ultimate truth. In conventional terms, just as the gods of illusion take the enjoyment they have manifested themselves, when taking without being given, they take and use the self-manifested substance in a self-manifested way, but in reality there is no difference. Because there is no other object to be taken, and there is no substance that is possessed by him that is taken without being given. There is also no taking, and no matter what is taken, it will not go beyond one's own nature, so in the realm of non-duality, one realizes it as one taste. Having thus known that the self and others are inseparable, taking from stinginess and giving to the poor, etc., one will not be stained by sin. Because one has completed the accumulation of merit, the essence and merit of the precept of not taking what is not given will be even more enhanced. The third is, "All dharmas," etc., one verse: All dharmas are not as they appear, but are like illusions, merely false. Thus, when the meaning to be expressed is not established, fabricating with the names and words of the expresser, and clinging to it as such, is also false. Therefore, since all that is knowable and all that is to be expressed are not truly established, on the false itself, the false of the knower and the expresser is applied. If no dharma is truly established, then the false that depends on it is also not established, so the dharma called false exists only as a mere name. Having known this, even if one speaks falsehoods, one will not be stained by sin. Because one speaks as it benefits, one has completed the accumulation of merit, therefore the essence and merit of the precept of abandoning false speech will be even more enhanced. The fourth is, "Non-attachment," etc., one verse: On all dharmas, the non-dual appearance of object and mind is non-attachment wisdom. To this, when clinging to duality and attachment, one has the view of knowing non-duality, as well as the practice of having three thoughts, as well as the conduct of having skillful means, so one engages in the pleasure of sexual desire.
Chinese
即使在显现烦恼的时刻，也没有丝毫世俗贪欲的污垢，这是无漏戒律清净行持的至高或国王。一切法完全清净，解脱为乐空双运自性觉性，即是大贪大乐的智慧。如此了解并修行，不会被罪过沾染，成就无漏智慧等，为了圆满资粮，不舍弃梵行的誓言之体性和功德圆满具足。第二，简要阐述誓言的分类，有三种：根本誓言、支分誓言，以及解释这两者的定义。第一种是“无上”等六句。对此， 《誓言明灯》中说：“菩萨二种、导师六，道友四、咒三、手印四，秘密十种应知为根本。”如是，根本誓言有五种，即：不舍弃无上，所依是无上的菩提心，胜义谛和世俗谛二者。不舍弃的方式是，证悟胜义谛和世俗谛无别，身语意不超出本尊身语意的印契。恭敬上师，所依是所有人都视为神圣，并稍微获得恩德的普通上师；如出家堪布般的引导上师；传授誓言并灌顶的誓言灌顶上师；成为忏悔对境的弥补违誓上师；如讲经说法的经续解脱上师；以及传授口诀和传承的口诀传承上师。《明灯》中说：“普通、引导、誓言灌顶，弥补违誓、经续解脱，口诀传承导师六。”特别是，灌顶、讲解经续、接受口诀这三种是尤其应该恭敬的上师。恭敬的方式是以身语意不虚伪地成办令上师欢喜之事。不间断咒语和手印，所依是三种咒语和四种手印。《明灯》中说：“根本生起和事业咒，誓言事业和法，身即是大手印四。”对于这些，应以极大的精勤如河流般，或在一天之内进行六座或四座瑜伽。
English
Even in the very moment when afflictions appear, there is not even a speck of the defilement of ordinary attachment; this is the supreme or the king of all immaculate discipline and pure conduct. All dharmas are utterly pure, liberated into the essence of self-aware awareness, the union of bliss and emptiness, which is the wisdom of great attachment and great bliss. Knowing this and practicing accordingly, one will not be stained by faults, and one will accomplish immaculate wisdom, etc. For the sake of perfecting the accumulations, the nature and qualities of the vow to abandon non-virtuous conduct are fully assembled. Secondly, there are three ways to briefly explain the categories of vows: the root vows, the branch vows, and explaining the definitions of these two. The first is the six lines beginning with "Supreme," etc. Regarding this, From the "Clear Illumination of Vows": "Two kinds of Bodhicitta, six masters, four companions, three mantras, four mudras, the ten secrets should be known as the root." Thus, among the root vows, there are five: Not abandoning the Supreme, the object is the supreme Bodhicitta, the ultimate truth and the relative truth. The way not to abandon it is to realize that the ultimate and relative truths are inseparable, and that body, speech, and mind do not stray from the mudras of the deity's body, speech, and mind. Honoring the Lama, the object is the general Lama who is revered as sacred by all and from whom one has received a slight kindness; the guiding Lama, such as an ordained Khenpo; the Vow-Empowerment Lama who transmits vows and bestows empowerment; the Lama who makes amends for broken vows, who has become the object of confession; the Sutra-Unbinding Lama, such as the teacher who expounds the scriptures; and the Oral Instruction Lama who shows oral instructions and transmits the transmissions. The "Clear Illumination" says: "General, Guiding, Vow-Empowerment, Making Amends for Breaks, Sutra-Unbinding, Oral Instruction are the six Lamas." In particular, the three—receiving empowerment, explaining the tantras, and receiving oral instructions—are the Lamas who are especially worthy of honor. The way to honor them is to accomplish whatever pleases the Lama with body, speech, and mind, without deceit. Not interrupting the continuum of mantras and mudras, the object is the three mantras and four mudras. The "Clear Illumination" says: "Root Generation and Action Mantra, Vow Action and Dharma, Body itself is the Great Mudra Four." For these, one should exert great effort like the flow of a river, or perform six or four sessions of yoga within a single day.