Tibetan
བསྒྲལ་ཏེ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བ་ནི། བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡི་གདེང་གིས་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བློ་ངན་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་འོག་མར་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེར་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲིལ་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་བདེ་བའི་མཆོད་རྫས་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་དག་བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པར་དབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི། བཟའ་དང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཤ་ཟན་སོགས་བཟའ་བ་དང་། ཤིང་ཐོག་སོགས་བཅའ་བ་དང་། ཇ་ཆང་སོགས་བཏུང་བ་དང་།སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་བགོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རྣམ་པར་དག་པས་འབུལ་ཚུལ་ནི། མཆོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་ནི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ།ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གིའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞིར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པ་ཡི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རིག་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ལོག་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་པའམ་ཚུར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ན་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ ཏན་འགྲུབ་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་རིག་ལ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའི་མཐུས་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲགས་པས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བསྟན་པ་དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལོག་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པས་ལམ་ལ་འབད་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་དངོས་དང་།དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཆེ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་མ་ཉམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་སྒོ་ཡངས་པའི་དང་། འདུལ་སྡོམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཐེག་པར་ སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ།གང་ཟག་གང་ཞིག་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་གདེང་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱས་པར་སྣང་ཀྱང་དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པས། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་མི་གསོག་པའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པ་དེའི
Chinese
通过解脱而证悟，即是自我解脱。然后以慈悲解脱他人，即是以对解脱者与被解脱者二者无二的证悟之智慧所掌握，此乃智慧。于此状态中，对于因果之理愚昧无知的恶劣心识，如田地般坚硬的众生，于轮回之下的世间流转，对此等众生心生怜悯，以方便大悲之心，将被解脱者的心识， 解脱至无二之菩提心，法界之中。第二，以“相拥”等二句，父与母无二相拥，以大乐之供品，日月菩提心平等结合，瑜伽士自身以安乐之嬉戏而欢喜满足。菩提心之微尘遍布虚空，令一切如来欢喜，一切众生亦皆满足，于大乐俱生智中味同甘露。第三，以“平等”等二句，将轮回涅槃一切诸法证悟为平等性，成就证悟之大物，此五甘露，我将此自身誓言之轮，与智慧本尊之坛城无二平等之会供，供养于三轮清净之供养。第四，以“食用”等三句，肉食等食用之物，水果等可食之物，茶酒等饮用之物，轻柔细滑之衣物，以及其他天人受用之五妙欲，一切显现皆清净为天神与天女，供养之方式为：供养之境，智慧之坛城本尊众，供品为欲妙天女之坛城，以无二大乐融为一体之方式供养。第二，供养之果分为二：共同与殊胜。第一，以“十方”等一句，于十方与四时为利益众生而逝世之善逝们的伟大功德，也并非于自明觉悟之外另寻他处可得，或者说是并非来自他处，更何况是世间成就，由神鬼等威力所生的功德呢。第二，瑜伽
English
Having liberated through realization, it is self-liberation. Then, liberating others through compassion means that the wisdom that grasps the realization that the liberator and the liberated are non-dual is wisdom. In this state, beings whose minds are ignorant of the meaning of cause and effect, whose minds have become hardened like fields, who transmigrate in the lower world of existence, feeling compassion for these beings, through the gate of skillful means and great compassion, the consciousness of those to be liberated should be liberated into the non-dual mind of enlightenment, into the realm of dharma. Secondly, with the two lines beginning with "embracing," the father and mother embrace without duality, and with the great offering of bliss, the sun and moon, the mind of enlightenment, are equally united, and the yogi himself is pleased and satisfied with the play of bliss. By spreading the minute particles of the mind of enlightenment throughout space, all the Tathagatas are pleased, and all beings are also satisfied, and they are made equal in taste in the co-emergent wisdom of great bliss. Thirdly, with the two lines beginning with "equal," realizing that all phenomena of samsara and nirvana are equal in nature, the great substance for accomplishing siddhis, these five nectars, I offer as a pure offering of the three circles to the assembly that is non-dual and equal to my own wheel of vows and the mandala of the wisdom deities. Fourthly, with the three lines beginning with "food," foods such as meat, things to be eaten such as fruits, things to be drunk such as tea and alcohol, light, soft, and smooth clothes, and also all appearances endowed with the five objects of desire, the enjoyments of gods and humans, are completely pure as gods and goddesses, and the way to offer them is: to the object of offering, the assembly of deities of the mandala of wisdom, the offering is the mandala of desire goddesses, offered in a way that merges into one taste in non-dual great bliss. Secondly, the result of offering is twofold: common and supreme. First, with the one verse beginning with "ten directions," even the great qualities of the Sugatas who have passed away for the benefit of beings in the ten directions and four times are not to be found elsewhere than in self-awareness and realization, or rather, they do not come from elsewhere, let alone worldly accomplishments, the qualities arising from the power of gods and demons. Secondly, the yogi
Chinese
绕等一颂。任何瑜伽士，若见解通达，能胜任三摩地，则诸佛身大印于自证中现前圆满，且于彼不为外境所夺之明分中获得稳固，于果成不成生起二念与怀疑时，自性果之坛城大成就便会燃起。三者，彼宣说之功德者，如是说等，如是说之威力，令大喜悦于六道世界十方一切处，遍布供云之嬉戏。三者，名称者，秘密的等，此续有二十二品，其中此以不共之法供养诸佛，布施母与空行，乃是开示殊胜最胜之品，即第十八品。第十九品有三，即历史、正文与名称。初者，此后等，开示特殊之供施后，为示誓言之次第，故薄伽梵大喜悦为令持咒瑜伽士不堕落，且速疾成就果位，故为令于道上之精进有意义，而特说此等无上大誓言。二者，正文有二，即誓言之真实与彼之功德。初者有七，即誓言之伟大、总说名目、具足平等之誓言之过患与功德、誓言毁坏之过患、誓言之自性、广说誓言之名目与彼不毁坏之功德。初者有二，即行境宽广与总摄一切调伏律仪之伟大。初者，无上乘中 等一颂。任何具足证悟串习之把握者，安住于大平等之誓言，乃是于无上乘中完全决定者，若已证得，则于五毒烦恼，及彼所生之诸业一切皆可享用，然如幻术师享用幻化之受用般，虽显现享用，然于彼无有执着，故于彼不积聚障碍与习气之上，二资粮便会圆满，故彼行
English
Ra etc. is one verse. Any yogi who has realized the view and is capable of samadhi, the great mudra of the deity's body will be manifestly perfected in self-awareness, and when he has gained stability in the clarity that is not stolen by objects, and when he has no doubt or hesitation as to whether the fruit will be achieved or not, then the great accomplishment of the mandala of the fruit of self-nature will blaze forth. Thirdly, the merit of that which was spoken is, as it is said, etc. By the power of saying so, great joy pervades all ten directions of the six worlds with the play of clouds of offerings. Thirdly, the name is, secret, etc. This tantra has twenty-two chapters, of which this is the eighteenth chapter, which teaches the supreme and most excellent, because it offers to the Buddhas and gives to the mothers and dakinis by uncommon methods. The nineteenth chapter has three parts: history, text, and name. The first is: Then, etc. After explaining the special offerings and gifts, in order to show the order of vows, the Bhagavan, the Great Delight, especially spoke these unsurpassed great vows in order to prevent the mantra-holding yogis from falling into error and to quickly achieve the fruit, so that the effort on the path would be meaningful. Secondly, the text has two parts: the reality of the vow and its merits. The first has seven parts: the greatness of the vow, the general statement of the categories, the faults and merits of the vow of equality, the faults of breaking the vow, the nature of the vow, the detailed explanation of the categories of the vow, and the merits of not breaking it. The first has two parts: the greatness of the vastness of the field of activity and the totality of all disciplines and restraints. The first is: In the unsurpassed vehicle Etc. is one verse. Anyone who has the confidence of realization and familiarity, abiding in the vow of great equality is definitely in the unsurpassed vehicle. If one has attained it, then one can enjoy all the five poisons of affliction and all the actions produced by them, but like a magician enjoying the enjoyment of illusion, although it appears to be enjoyed, there is no attachment to it. Therefore, on top of not accumulating obstacles and habitual tendencies, the two accumulations will be perfected, so that the action