Tibetan
ཤིག །བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་བརྒྱད་ཀྱི། ཡུལ་མ་བརྒྱད་ཀྱི། སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། བཛྲ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབང་རྟགས་མཚོན་པའོ། །མཇུག་གི་ཧ་བརྒྱད་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན། བྱེ་བྲག་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་འམ་མཛོད་ལྡན་མ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མའམ་རྐུན་མོ། པྲ་མོ་ཧེ་རབ་རྨོངས་མའམ་རྨོངས་མོ། བེ་ཏ་ལཱི་རོ་ལངས་མའམ་ཐལ་བྱེད་མ། ཙཎྜ་ལཱི་གཏུམ་མོ། པུཀྐ་སཱི་སྦོས་མོ། གྷསྨ་རཱི་སྨེ་ཤ་ཅན་ནམ་དྲོད་མོ། སྨ་ཤ་ནཱི་དུར་ཁྲོད་མའམ་མ་ཚོགས་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་དང་བཛྲ་འདྲ། མཇུག་གི་ཧེ་བརྒྱད་རྩ་བའི་ས་བོན། སིངྷ་མུ་ཁཱི་སེང་གདོང་མ། བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་སྟག་གདོང་མ། ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཝ་གདོང་མ། ཤྲ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཁྱི་གདོང་མའམ་སྤྱང་གདོང་མ། གྲྀདྷ་མུ་ཁཱི་བྱ་རྒོད་གདོང་མའམ་གཞད་གདོང་མ། ཀངྈ་མུ་ཁཱི་ཀངྈའི་གདོང་མའམ་དུར་བྱའི་གདོང་མ།ཀཱ་ཀ་མཱུ་ཁཱི་ཁྲ་གདོང་མའམ་བྱ་རོག་གདོང་མ། ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་འུག་གདོང་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ དང་བཛྲ་འདྲ། ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་འཕགས་མ་སྲིང་འགྲོ་མའམ་རིང་འགྲོ་མ། ཨ་མུ་ཁེ་གདོང་མོའམ་དོན་ཡོད་མ།ལོག་འཇིག་རྟེན་མ། བྷསྨི་བ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཐལ་བར་བྱེད་མ། མཇུག་གི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་ནི་ས་བོན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་མོའི་རྩ་སྔགས་ནི། བྷྱོ་དྲུག་ཚན་བཞི།བཞི་ཚན་གཅིག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། སྙིང་པོའང་ཡིན་ལ། འབོད་པ་དང་བསྐུལ་བའང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བྷ་གི་ནཱི་སྲིང་མོ་དང་། བྷརྻཱ་ཆུང་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བསྡུས་པའམ། མན་ངག་སྙེ་མར། འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན་འཇིགས་བྱེད་མ་ཞེས་བོད་པའོ། །བསྐྱེད་སྔགས་ནི་མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྔགས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབབ་ཅིང་དྲང་བའི་སྔགས། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་སྔགས། དྲིན་ལན་དུ་མཆོད་ཅིང་བརྟན་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་སྔགས་ཏེ། སྤྱིར་རུ་ནི་རུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཇིག་པར་གྱིས། ལུ་ནི་ལུ་ཉའི་སྒྲས་གཅོད་པ། ཧཱུཾ་ནི་བསྡིག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་ཅིང་ཆོད་ལ་བསྡིག་པར་མཛོད་ཅེས་པས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ
Chinese
ཤིག ། བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགས་སོ།། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་བརྒྱད་ཀྱི། ཡུལ་མ་བརྒྱད་ཀྱི། སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་སྔགས་སོ།། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）རབ་བསྔགས། བཛྲ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབང་རྟགས་མཚོན་པའོ།། མཇུག་གི་ཧ་བརྒྱད་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན། བྱེ་བྲག་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་འམ་མཛོད་ལྡན་མ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མའམ་རྐུན་མོ། པྲ་མོ་ཧེ་རབ་རྨོངས་མའམ་རྨོངས་མོ། བེ་ཏ་ལཱི་རོ་ལངས་མའམ་ཐལ་བྱེད་མ། ཙཎྜ་ལཱི་གཏུམ་མོ། པུཀྐ་སཱི་སྦོས་མོ། གྷསྨ་རཱི་སྨེ་ཤ་ཅན་ནམ་དྲོད་མོ། སྨ་ཤ་ནཱི་དུར་ཁྲོད་མའམ་མ་ཚོགས་མའོ།། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་བཛྲ་འདྲ། མཇུག་གི་ཧེ་བརྒྱད་རྩ་བའི་ས་བོན། སིངྷ་མུ་ཁཱི་སེང་གདོང་མ། བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་སྟག་གདོང་མ། ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཝ་གདོང་མ། ཤྲ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཁྱི་གདོང་མའམ་སྤྱང་གདོང་མ། གྲྀདྷ་མུ་ཁཱི་བྱ་རྒོད་གདོང་མའམ་གཞད་གདོང་མ། ཀངྈ་མུ་ཁཱི་ཀངྈའི་གདོང་མའམ་དུར་བྱའི་གདོང་མ།ཀཱ་ཀ་མཱུ་ཁཱི་ཁྲ་གདོང་མའམ་བྱ་རོག་གདོང་མ། ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་འུག་གདོང་མའོ།། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་བཛྲ་འདྲ། ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་འཕགས་མ་སྲིང་འགྲོ་མའམ་རིང་འགྲོ་མ། ཨ་མུ་ཁེ་གདོང་མོའམ་དོན་ཡོད་མ།ལོག་འཇིག་རྟེན་མ། བྷསྨི་བ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཐལ་བར་བྱེད་མ། མཇུག་གི་ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཾ་（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం）ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）བཞི་ནི་ས་བོན་ནོ།། གསུམ་པ་དབང་མོའི་རྩ་སྔགས་ནི། བྷྱོ་དྲུག་ཚན་བཞི།བཞི་ཚན་གཅིག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། སྙིང་པོའང་ཡིན་ལ། འབོད་པ་དང་བསྐུལ་བའང་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བྷ་གི་ནཱི་སྲིང་མོ་དང་། བྷརྻཱ་ཆུང་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བསྡུས་པའམ། མན་ངག་སྙེ་མར། འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན་འཇིགས་བྱེད་མ་ཞེས་བོད་པའོ།། བསྐྱེད་སྔགས་ནི་མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྔགས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབབ་ཅིང་དྲང་བའི་སྔགས། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་སྔགས། དྲིན་ལན་དུ་མཆོད་ཅིང་བརྟན་པའི་སྔགས་སོ།། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཞེས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་སྔགས་ཏེ། སྤྱིར་རུ་ནི་རུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཇིག་པར་གྱིས། ལུ་ནི་ལུ་ཉའི་སྒྲས་གཅོད་པ། ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ནི་བསྡིག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་ཅིང་ཆོད་ལ་བསྡིག་པར་མཛོད་ཅེས་པས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ
English
Shi. Vishva, various. Secondly, there are three: the mantra of the eight places, the eight regions, and the four gatekeepers. The first is: Om Vajra Gauri, etc. Om, praise. Vajra means diamond, symbolizing power. The eight 'Ha' at the end are the root syllables. Specifically, Gauri is the white one or the wealthy one. Chauri is the thief or the robber. Pramohe is the greatly deluded one or the deluded one. Vetali is the corpse or the ash-maker. Chandali is the fierce one. Pukkasi is the swollen one. Ghasmari is the one with moles or the warm one. Smashani is the cemetery one or the assembly of mothers. The second is: Om Vajra Simha, etc. Om and Vajra are the same. The eight 'He' at the end are the root syllables. Simhamukhi is the lion-faced one. Vyaghramukhi is the tiger-faced one. Shrigalamukhi is the fox-faced one. Shvanamukhi is the dog-faced one or the wolf-faced one. Gridhamukhi is the vulture-faced one or the laughing-faced one. Kangamukhi is the Kanga-faced one or the corpse bird-faced one. Kakamukhi is the crow-faced one or the raven-faced one. Ulukamukhi is the owl-faced one. The third is: Om Vajra Arya, etc. Om and Vajra are the same. Aryatejate is the noble one, the sister who goes, or the one who goes far. Amukhe is the face or the meaningful one, the crooked world. Bhasmibalayavatatu is the one who turns to ashes. The four at the end, Jah, Hum, Vam, Hoh, are the syllables. The third, the root mantra of the powerful woman, is Bhya, six groups of four, one group of four, totaling twenty-eight. It is the meaning of the assembly of mothers and is also the essence. It is also a calling and an urging. In one aspect, Bhagini means sister, and Bharya is the abbreviation for wife. In the Manngak Nyema, it is explained as the meaning of frightening, so it is called the Fearful Mother. The generation mantra is Manu Rakshasi Bhya, etc., as stated in the Explanatory Tantra Mirror. Secondly, there are three mantras for the order of actions: the mantra for invoking and drawing down, the mantra for scattering flowers and urging accomplishment, and the mantra for offering gratitude and stabilizing. The first is: Om Rulu Rulu Hum, which is the mantra for invoking listening. Generally, Ru is from the sound of Ruja, meaning to destroy. Lu is from the sound of Lunya, meaning to cut off. Hum means to subdue. The deity of the mantra, the Bhagavan, destroys, cuts off, and subdues, so the Dharma body appears to the trainable beings who are difficult to tame.
Tibetan
ས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་བཞེངས་པར་མཛོད་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །ཁྱད་པར་བ་ནི་རུ་ལུའི་བྱེ་བྲག་བཅུ་ལས་སྤྱན་དྲང་བར་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ། སྔོན་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གདུག་པའི་གླུ་དཔལ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཨོཾ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་ཏེ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན། ཨཱ་ན་ཡ་དགུག་པའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །རཾ་ནི་དཾ་ཡེ་གཉིས་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྟེ། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག །ཧཱུཾ་སྡུས་ཤིག་པའོ། །ཨོཾ་ཁྲོ་ལ་སོགས་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ནི་ གླུའི་འགོ་འདྲེན། གདུལ་བྱ་ཁྲོ་ལ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོས་པར་སྣང་བས་རྒྱུད་ཞི་བར་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེ་ངང་གིས་ཁྲོ་བར་བསྟན་པས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྔམས་པའི་ཚོགས་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་རྨད་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ནི་བདག་ལ་སྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གསུམ་ནི་སྔར་ལྟར་དང་།ས་མ་ཡཿདམ་ཚིག་གམ་དུས་ལ། ཏྭཾ་ཁྱོད་ཅེས་བོད་པའམ་བབ་བོ། །ཕཊ་སྤྲོས་ཤིག །ཧོཿམཉེས་པར་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ། མཆོག་སྟེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཁྱོད། དམ་ཚིག་སྤྲོས་ཤིག །དམ་ཚིག་གིས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨ་ལི་སོགས་ཏེ་ཨ་བ་བྷྲཾ་ཤའི་སྐད་ཡིན་ཅེས་གསུང་། དེ་ལ་ཨ་ལི་ནི་ཆང་སྟེ་བཏུང་བ། ཨུ་ལི་ཤ་སྟེ་བཟའ་བ། ཏཱ་ལི་ཏ་བཱ་ལི་འབྲུ་འབྲས་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྣ་ཚོགས། དཾཥྣཱ་ཞལ་མཆེ་བ་བགྲད་པ། གོ་ན་རྡོ་རྗེ། རཽ་དྲི་ཁྲོ་བའམ་དྲག་པོ། ཁ་རཾ་སྟོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཆེ་བ་བགྲད་པའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཡོ་གི་ནཱི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁཱ་ཧི་གསོལ་ཅིག །ཧོཿམཆོད་པ་སྟོབ་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྟོབ་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ནི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཅེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསུང་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སྣང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིག །ངག་གྲག་པའི་རྟོག་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཚིག །སེམས་སྒྲིབ་པ
Chinese
这是祈请示现大威德金刚之仪轨。特别是，这是从如律仪轨的十个分支中迎请的环节。往昔业力的罗刹以誓言的恶毒之歌，被大吉祥者加持。嗡 嘿 嘿 阿纳亚 札 吽 邦 霍（藏文：ཨོཾ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ ह्ये हि आनाय जः हुṃ वं होः，梵文罗马拟音：oṃ hye hi ānaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，来，来，迎请，札，吽，邦，霍）是迎请的咒语。诶 嘿 嘿，请来，请来。阿纳亚，是勾招。札 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुṃ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：札，吽，邦，霍），以四无量心劝请利益众生。让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）是当耶二者如火星般相遇。第二是，嗡 班杂 卓达 萨玛雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध समय हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言，吽）是抛掷鲜花。嗡，极赞。班杂 卓达，金刚忿怒。萨玛雅，誓言。吽，摄集。嗡 卓等是劝请成就，嗡是歌曲的引导。所调伏的众生是愤怒的，调伏者显现为愤怒，从而使相续寂静，以慈悲自然显现愤怒，故为众生的吉祥怙主，大威德金刚，恐怖的众会，饮血，炽燃的坛城，身语意功德事业五者的加持，是远胜于其他的奇妙之处。彼者于此时此刻，请赐予我。嗡 班杂 卓达三者如前。萨玛雅，誓言或时间。当，呼唤或降临于你。帕特，触及。霍，请欢喜，是说赐予殊胜的金刚忿怒誓言你。誓言触及，请以誓言欢喜。第三是，阿利等，说是阿瓦崩舍的语言。其中，阿利是酒，即饮用。乌利是肉，即食用。达利达瓦利是谷物果实等誓言的各种物质。当什纳，张开獠牙之口。果纳，金刚。柔扎，愤怒或猛烈。卡让，供养，即金刚忿怒张开獠牙之口中供养。是这样说的。瑜伽尼，瑜伽母。卡嘿，请享用。霍，供养，即向眷属的瑜伽母众供养。吽 哈 嘿 帕特，是当耶二者融为一体，变得清晰而稳固。第二是功德，如是说等，如是说诵持秘密咒语的威力加持，使六道世界十方的一切众生的身体显现的分别念全部止息。语言发出的分别念完全止息。心之障碍
English
This is the ritual for requesting the manifestation of the great Yamāntaka. In particular, this is the section on inviting from the ten branches of the Ruluyi ritual. In the past, the Rakshasa of karma, with the vicious song of the oath, was blessed by the Great Glorious One. Oṃ hye hi ānaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文：ཨོཾ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ ह्ये हि आनाय जः हुṃ वं होः，梵文罗马拟音：oṃ hye hi ānaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，来，来，迎请，札，吽，邦，霍) is the mantra of invitation. E hye hi, please come, please come. Ānaya is summoning. Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुṃ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：札，吽，邦，霍), with the four immeasurables, urging the benefit of beings. Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) is when Daṃ and Ye meet like sparks. The second is, Oṃ vajra krodha samaya hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध समय हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言，吽) is throwing flowers. Oṃ, great praise. Vajra krodha, Vajra Wrathful One. Samaya, oath. Hūṃ, gather. Oṃ Krodha etc. are urging accomplishment, Oṃ is the guide of the song. The beings to be tamed are wrathful, the tamer appears as wrathful, thereby pacifying the continuum, with compassion naturally manifesting as wrath, hence the glorious protector of beings, the great Yamāntaka, the terrifying assembly, blood-drinking, blazing mandala, the blessings of the five of body, speech, mind, qualities, and activity, is a marvel far surpassing others. May that one at this very moment grant it to me here. Oṃ Vajra Krodha three are as before. Samaya, oath or time. Tvaṃ, calling or descending upon you. Phaṭ, touch. Hoḥ, please be pleased, is saying grant the supreme Vajra Wrathful One's oath to you. The oath touches, please be pleased with the oath. The third is, Āli etc., it is said to be the language of Avabhaṃśa. Among them, Āli is alcohol, i.e., drinking. Uli is meat, i.e., eating. Dālitavāli are various substances of oath such as grains and fruits. Daṃṣṇā, opening the mouth with fangs. Gona, vajra. Raudri, wrathful or fierce. Kharaṃ, offering, i.e., offering into the mouth of the Vajra Wrathful One opening its fangs. That's how it is said. Yoginī, yogini. Khāhi, please partake. Hoḥ, offering, i.e., offering to the assembly of yoginis of the retinue. Hūṃ ha he phaṭ is when Daṃ and Ye become one, becoming clear and stable. The second is qualities, saying thus etc., saying thus, the power and blessing of reciting the secret mantra causes all the conceptualizations of the body's appearance of all beings in the ten directions of the six realms to cease completely. The conceptualizations of speech's sounds cease completely. The obscurations of the mind