Tibetan
་སྙིང་པོ་དང་བོད་པ། ཨེ་འདིར་ཨཱ་ར་ལི་རོལ་པ། ཛཿཛཿདགུག་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཆུད་པར་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཕལ་པའི་རིགས་མ་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བློན་ པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་ནི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆུང་མ་ནི་འབྱུང་པོ་མོ་རྒྱུད་ཕལ་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ། དེ་ཚོའི་ཡང་རྗེ་མོར་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། ཁྱོའི་མིང་ཆུང་མར་གྲགས་པས། སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བའི་ཆུང་མ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མིའི་སྲིན་མོ་དང་།ཚངས་པའི་ཚངས་མ་དང་། ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་འཁྲུག་མོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དབང་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་སྲེད་མོ་དང་། གདོང་དྲུག་གི་གཞོན་ནུ་མོ་དང་དྲུག་ནི་ཤར་གྱི་མ་མོའོ། །འཇུག་སྲེད་ཀྱི་དམར་མོ་དང་། ཉི་མའི་བདུད་རྩི་མོ་དང་། ཟླ་བའི་ཞི་བ་མོ་དང་། བེ་ཅོན་གྱི་བེ་ཅོན་མོ་དང་། སྲིན་པོ་ཁྲག་མིག་གི་སྲིན་མོ་དང་། ལྷ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཟ་བ་མོ་དང་དྲུག་ནི་ལྷོའི་མ་མོའོ། །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་དགའ་བ་མོ་དང་། སྟོབས་བཟང་གི་ར་རོ་ཁྲག་འཐུང་མྱོས་མ་དང་། བྷྲྀཾ་གི་རི་ཏིའི་གཅིག་པུར་སྤྱོད་མ་དང་། འདོད་ལྷའི་ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་། ནོར་སྲུང་གི་གྲུབ་མོ་དང་། རླུང་ལྷའི་རླུང་མོ་དང་དྲུག་ནི་ནུབ་ཀྱི་མ་མོའོ། །ལྷ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་གསོད་བྱེད་མོ་དང་། མེ་ལྷའི་མེ་མོ་དང་། ས་བདག་ཕག་ཆེན་གྱི་ཕག་མོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་རྒན་བྱེད་མོ་དང་། ཚོགས་བདག་གི་སྣ་ཆེན་མོ་དང་། ཀླུའི་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་དྲུག་ནི་བྱང་གི་མ་མོའོ། །ལྷ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ར་གདོང་ཆེན་པོའི་ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་དང་། སྲིན་པོ་བུམ་རྣའི་བུམ་རྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། གསུམ་པོ་ཆེའི་གསུས་འཛིན་སེར་ནག་ཆེན་མོ་དང་བཞི་ནི་སྒོ་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཏེ། ཕྱིའི་ལས་བྱེད་བྲན་དང་། དེའི་ཡང་བྲན་དང་། ནང་གི་ལས་བྱེད་གཡོག་དང་། དེའི་ཡང་གཡོག་དང་བཅས་པ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཏེ། མོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་སྣང་བ་དེས་མ་མོ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས། སླར་ཡང་རིགས་ ལྔའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྔ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་མོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རོལ་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ། པྲ་བེ་ཤ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿདགྱེས་པས་ངོ་མཚར་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་འབྱུང་མོའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིད་གཡོས་ནས། རང་རང་གི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་པ་སྟེ་འཛུམ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དཔེར་ན་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་དབང་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མིའི་སྲིན་མོ་སོགས་བཞི་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ནག་མོ་ཆེན་མོ་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འཁྲིལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་པོ་ལྔ་ལྔར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཚངས་མ་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ་རྣམས་འཁྲིལ་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལ་བདུད་རྩི་མོ་སོགས་ལྷོའི་མ་མོ་ལྔ་རྣམས་འཁྲིལ་ཏོ། །པདྨའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་གིས་མྱོས་མ་སོགས་ནུབ་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ་རྣམས་འཁྲིལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ལས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེ་མོ་སོགས་བྱང་གི་མ་མོ་ལྔ་རྣམས་འཁྲིལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུས་ནས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཤིན་ཏུ་བཅུམ་པས་རོལ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་མ་དང་། ཡུལ་མ་དང་། སྒོ་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་། ཁྲོས་པར་ བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པ་དེ་ནས་དགྱེས་ཏེ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བཞད་སྒྲས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དཀར་མོའི་ཚོགས་དང་། དབང་གིས་སྡུད་པ་རྐུན་མོའི་ཚོགས་དང་། །ཞི་བས་སྤང་བླང་འབྱེད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱར་བ་རྨོངས་མོའི་ཚོགས་དང་། དྲག་པོས་མི་མཐུན་པ་འཇོམས་པ་ཐལ་བྱེད་མའི་ཚོགས་དང་། རྒྱས་པས་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བ་སྦོས་མོའི་ཚོགས་དང་། དྲག་པོས་ཞེ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོའི་ཚོགས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པས་གང་ཡང་འགྲུབ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱས་པས་འཕེལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་བམ་ཚོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིང་དབྱུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སོགས་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་གཟུགས་རྒྱན་དང་བཅས་པས་དབང་མོའི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། གནས་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཐོན་ནས་ཀྱང་རིགས་བསྡུས་ཏེ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་དང་གྲུ་ཆད་བཞིར་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཁོར་བར་འཇིགས་པའི་གཟུགས་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་བཅས་ནས་འཁོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། གནས་མ་འཐོན་པ་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཧེ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་སེམས་སྤྲིན་ལས། རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གདོང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པ་སྟག་གདོང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་པ་ཝ་གདོང་།མེལ་ཚེ་མཁས་ཤིང་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པ་ཁྱི་གདོང་། མིག་རྣོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞད་གདོང་། དབུགས་བྲལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་པ་ཀངྈའི་གདོང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཁ་གདོང་།གདུལ་བྱ་ཕྲ་བའང་མི་འདོར་བ་འུག་གདོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་རེ་རེའང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ལག་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྣོལ་བས་རོ་བཟུང་བ་སོགས་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ངོ་མཚར་དུ་བཅས་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོན་ ནས་ཀྱང་རིགས་བསྡུས་ཏེ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གསེར་ཁྱམས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་བས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆེ་བ་ཅན་དང་མཚམས་བཞིར་གཤོག་པ་ཅན་བཞི་རྔམས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ཡུལ་མ་འཐོན་པ་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་སེམས་སྤྲིན་ལས། བྱམས་པས་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་འགྲོ་རྟ་གདོང་མ། སྙིང་རྗེས་འཆིང་བ་རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕག་གདོང་མ།དགའ་བས་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་སེང་གདོང་མ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་སྤྱང་གདོང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་རང་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ངོ་མཚར་དུ་བཅས་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོན་ནས་ཀྱང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིར་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །གང་དག་སྲས་མོ་ཉི་ཤུ་པོ་སྤྲོ་བའི་ཡུམ་འདིར་དབང་མོ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བྱས་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདིར་སྔོན་བྱུང་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དགོས་ཆེད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དུས་རྗེས་འཇུག་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འགོད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པ་དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་རོལ་བའི་སྤྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅད་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་གང་ནས་འོངས་པའི་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་ཡུད་ཙམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བཀྱེའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཏུལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་ཏེ་གནས་སྤར་ནས་སྣང་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ། འབངས་སུ་དམ་བཅས་ནས་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་བ། འཁོར་ཕུལ་ཏེ་གུས་པས་མཆོད་པར་དམ་བཅས་པ། དབང་མོ་རྣམས་ལས་ནོད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་མུ་རན་ལ་བཀོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཏེ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀུན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྡུས་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསོ་བར་བྱེད་པས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །སྔར་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྣམས་ཏེ་བཤང་ལམ་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པ་ལས། སླར་ཡང་སྣམས་ནས་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་རྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཕྱུང་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཆོག་སྟེར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལན་གསུམ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྕེར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར། རྨེ་བ་བརྩེགས་པས་འདམ་ཀུན་འཐུངས་ཏེ་གསོས་པས་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་དྲན་པ་སླར་རྙེད་ནས་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་དགུ་བརྒྱ་པ། ཕྱག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ།ཞབས་བརྒྱད་བརྒྱ་པ། སྐུ་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རུ་དྲ་བཏུལ་བ་དེའི་དུས་སུ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་གནས་ཤིང་དབང་སྒྱུར་བའི་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རང་རང་གི་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། འགྲེལ་པ་ལུང་བསྟན་ལས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་རྒྱུད་པའི་གོ་ལས་དགག་པ་དང་། ཆེ་བའི་མཐུའི་ཚད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ནང་དུ་བདུད་བཞི་བཏུལ་བའི་རྟགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྟན་པར་འདྲེལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐུ་འདི་དག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་བ་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན།མི་གནོད་དེ། ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆ་ལུགས་དང་མཐུ་ཆ་འདྲ་བའི་རུ་དྲ་དང་མཚན་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་མ་ཟད། གཉེན་པོ་མཆོག་རྣམས་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་བ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བ་དང་། སྔགས་ལམ་པའི་གོལ་ས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་དག་སོགས་ཏེ། གནས་སྤར་བ་དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་སྐྲག་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་འདར་ཞིང་། སེམས་དྲེད་པས་རབ་ཏུ་དཔའ་ཞུམ་པའི་ང་རོས། བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི།ངེས་པར་འབངས་སུ་མཆི། གལ་ཏེ་འབངས་སུ་ནན་ཏན་མ་བགྱིས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་ལུས་ནི་དུམ་བུ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། སྙིང་ཡང་ཚལ་པར་འགས་ཤིང་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཀྱང་རུལ་ཞིང་མྱ
Chinese
心髓和藏人，诶，在此阿惹勒饶乐巴，匝匝，是勾招的种子字。（藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城体：जः जः，梵文罗马拟音：jah jah，汉语字面意思：匝匝）。如是说后，十方器世界直至虚空边际的一切，无余地被摄集于一粒芥子中，以具力之大神通力摄集。之后，有情众生中所有部多之王，乃是天与非天的众大臣。彼等之王，乃是大慢魔等二十八大自在男性。彼等各自之妻，乃是所有部多女性之主母，即大臣之妻。彼等之主母，乃是二十八自在母。以丈夫之名称呼为妻。魔王达夏格日瓦之妻，大魔女食人魔女，以及梵天之梵母，大天自在之战女，帝释天之权女，遍入天之入欲母，六面童子之童女，此六者为东方之母。入欲之红母，日天之甘露母，月天之寂静母，贝灿之贝灿母，魔王血眼之魔女，食神之食母，此六者为南方之母。欢喜自在之欢喜母，力善之罗罗饮血醉母，毗陵伽之日底独行母，欲天之迷心母，财神之成就母，风天之风母，此六者为西方之母。杀神之杀母，火天之火母，地神大猪之猪母，阎罗之老母，象头神之大鼻母，龙之水神女，此六者为北方之母。大黑天之大黑母，羊面之羊头红黄大母，魔王瓶耳之瓶耳青黑大母，三菩提之腹持黄黑大母，此四者为门母。如是等等母众，外之使役奴仆，以及彼等之奴仆，内之使役侍女，以及彼等之侍女等，所有如尘沙数之眷属，亦皆摄集。第十，此后薄伽梵等。
English
The heart essence and the Tibetan, e, here A-ra-li Rolpa, jah jah (藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城体：जः जः，梵文罗马拟音：jah jah，汉语字面意思：匝匝), is the seed syllable for summoning. Having spoken thus, all the container worlds of the ten directions, including the limits of the sky, were completely gathered into a single mustard seed, collected by the great power of miraculous power. Then, the king of all kinds of sentient beings and elemental beings is the great ministers of gods and demigods. The king of them is the twenty-eight great powerful male lineages, such as the great arrogant demons. The wives of each of them are the queen mothers of all kinds of elemental female lineages, that is, the wives of the great ministers. The queen mothers of them are the twenty-eight powerful mothers. The wives are known by the names of their husbands. The wife of the demon king Dasha Griwa, the great demoness, the human demoness, and the Brahma's Brahma mother, the great god Shiva's war girl, Indra's power girl, Vishnu's desire mother, the six-faced youth's maiden, these six are the mothers of the east. The red mother of desire, the sun god's nectar mother, the moon god's peaceful mother, Bechan's Bechan mother, the demon king's blood-eyed demoness, the god-eating god's eating mother, these six are the mothers of the south. The joyful mother of joyful freedom, the strong and good Raro blood-drinking drunken mother, Bhrim's Riti solitary mother, the desire god's heart-stealing mother, the wealth god's accomplished mother, the wind god's wind mother, these six are the mothers of the west. The killing mother of the god-killing one, the fire god's fire mother, the earth god's great pig's pig mother, Yama's old mother, the elephant-headed god's big-nosed mother, the Naga's water goddess, these six are the mothers of the north. The great black mother of the great black god, the great red-yellow sheep-headed mother of the sheep face, the great blue-black bottle-eared mother of the demon king bottle ear, the great yellow-black belly-holding mother of the three great ones, these four are the door mothers. Such as these, the assembly of mothers, the external working servants, and their servants, the internal working maids, and their maids, all the retinues as numerous as dust motes in the fields are also gathered. Tenth, then the Bhagavan, etc.
Chinese
从汇集母续开始，此后，显现为大喜乐薄伽梵吉祥饮血大金刚罗刹者，以调伏众母之方便，再次将五部之五大怖畏尊全部完整地向众母显现。所有这些都从大喜乐的嬉戏中生出名为忿怒本尊坛城云的等持，并入定于其中。从身语意无别的金刚中，生出此咒语。嗡啊吽是三金刚。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）班杂是金刚，是父尊的秘密金刚。（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）扎贝夏是完全进入，是秘密的莲花。（藏文：པྲ་བེ་ཤ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pra be śa，汉语字面意思：进入）阿拉拉吼，是因喜悦而惊叹。（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a la la hoḥ，汉语字面意思：阿拉拉吼）第十一是：如是说等等。如是说之后，诸明妃之女王对显现为五部嘿汝嘎者生起极大的贪恋，各自收摄自己的莲花坛城，即变得微笑而绽放。譬如磁石吸引铁一般，诸自在母拥抱薄伽梵大喜乐嘿汝嘎五部的身躯。如此，吉祥饮血大金刚嘿汝嘎显现为八身，其中，四方之主母大罗刹女、人罗刹女等四位，以及门守护黑母等四位，这八位各自拥抱。薄伽梵吉祥饮血大尊显现为五五部的四身，如来部的身躯被梵天母等东方五母拥抱。宝生部的身躯被甘露母等南方五母拥抱。莲花部的身躯被血醉母等西方五母拥抱。羯磨部的身躯被火母等北方五母拥抱。此后，薄伽梵大喜乐五部忿怒本尊坛城以“吽”声，将诸自在母的莲花坛城之众收摄于五部的金刚中，身之上半部和下半部极度收缩而嬉戏。第十二有四：即安住母、处所母和门口母的欢喜和忿怒的激发。第一是：此后等等。从无二的嬉戏之后，因喜悦而发出“哈”声的笑声，从交合之处，父母的