Tibetan
ལ་ནི། ཞེས་དེ་བཞིན་ སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ལམ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ནས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་དྲུག་པས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གླུ་དྲུག་པོ་འདི་བླངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་སོ་སོར་བསྟོད་པ་དང་།སྤྱིར་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡི་གེས་གླུའི་འགོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་སྐུ་གསུམ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེར་སྐུ་གསུམ་པོ་ཀུན་རོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །ཧོཿཞེས་པ་དེ་ལ་མཉེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་གསུང་ལྔ་མཚོན་པའོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་ངོ་། །བརྗོད་མེད་ཐིག་ ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་ངོ་། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་ལྡན་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །དོན་ཐ་དད་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པར་འབབ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །སྐུའི་བརྡས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་དོན་འཇལ་བས་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་ངོ་། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོ་། །ཧོཿཞེས་མཉེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ་གསུང་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཐུགས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་པོ་འཆར་གཞིའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུ་དང་། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་གསུང་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ།དེ་གསུམ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་མཉམ་ཉིད་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་འདུས་པའི་ཚོགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿཞེས་མཉེས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་མི་དམིགས་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མཚོན་པའོ། །མཐའ་དབུས་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཡུལ་རང་སྣང་གི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ གསལ་ཞིང་དག་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བཏེག་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཁུ་བ་དག་པ་སྐུ་ཟླ་བ། རྡུལ་དག་པ་གསུང་ཉི་མ། རླུང་དག་པས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པ་ཐུགས་པདྨའི་གདན་དང་། རེ་བ་སྐོང་བས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲི་རྐང་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གདན་ཁྲིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཧོཿཞེས་མཉེས་པའོ། །ལྔ་པ་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུའི་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །དོན་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཀུན་ཏུ། བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་། ཞི་བ་དང་།རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་བཞིར་འདུལ། དོན་དེ་དག་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ནི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཛད་ན། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞིས་དོན་མཛད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཧོཿཞེས་མཉེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱིར་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། ཐམས་ཅད་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་འབྲས་ཆོས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་དང་རང་སྣང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་རྒྱལ་བ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འདུ་ཞིང་། ཁྱབ་བྱེད་རིགས་དྲུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་བྱ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ མཚོ་གཅིག་ཏུ་གངས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་། གངས་གཅིག་མཚོ་ལྔར་འཆར་བའི་དཔེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་པ་དང་། གཅིག་ཀུན་ཏུ་འཆར་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧོཿཞེས་མཉེས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་མཉེས་པ་ཆེན་པོའི་གླུས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཏེ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན
Chinese
如是等。如是说，导师如来亲自向眷属的如来特别宣说。第三是名称：秘密等。此续有二十二品，其中，此（第十三品）对于下乘各部，以甚深秘密之义，宣说此生即能解脱之近道方便，是精要窍诀之第十三品。第十四品有三：历史、正文和名称。第一是：此后等。从宣说道之方便解脱的精要窍诀之后，为了赞颂自显坛城，一切如来之主六族者，唱诵了此六首大喜之歌，于四十二功德之坛城中自显现。第二，正文分二：分别赞颂二十五果法和总赞。初者分五，初赞五身：嗡，十方等。嗡，是以五智之字引导歌之开端，此处代表五身。十方四时的一切胜者，于自性觉智一体中任运圆满，开启三身显现之门，是现证菩提之身。觉性智慧之坛城，于法界大明点之界中解脱，是法身。由福德资粮所成就之身，具足相好之坛城，显现于清净所化前，是报身。随应所化而示现种种身之幻化，是化身。于显空无别之明点中，三身皆圆满为一体，是金刚身。吽，是对此感到欢喜之义。第二，赞颂五语：嗡，金刚福德等。嗡，代表五语。为度脱有情而无碍，以金刚语依于所化之福德而宣说，是言说语之语。不可言说之明点自性，是一切言说之基础，是无生义之语。一切音声皆任运成就为自性觉智之金刚，因此觉性智慧之语坛城无有任何阻碍而具足，是表诠
English
Like that. Thus it is said that the Tathagata himself specially declared to the retinue of the Tathagata. The third is the title: Secret, etc. This tantra has twenty-two chapters. Among them, this (thirteenth chapter) for the lower vehicles, with very secret meaning, explains the close path to liberation in this very life, which is the thirteenth chapter of essential instructions. The fourteenth chapter has three parts: history, text, and title. The first is: Then, etc. After explaining the essential instructions of the path of liberation, in order to praise the self-manifest mandala, the lord of all Tathagatas, the six families, sang these six songs of great joy in the self-manifestation in the mandala of forty-two qualities. Second, the text is divided into two parts: praising the twenty-five resultant dharmas separately and praising them generally. The first has five parts, the first praising the five bodies: Om, ten directions, etc. Om is the letter of the five wisdoms that leads the beginning of the song, here representing the five bodies. All the victors of the ten directions and four times are spontaneously perfect in the one wisdom of self-awareness, opening the door to the appearance of the three bodies, which is the body of manifest enlightenment. The mandala of awareness and wisdom is liberated in the realm of the great bindu of the dharmadhatu, which is the dharmakaya. The body accomplished from the accumulation of merit, the mandala of signs and examples, appears to the pure disciples, which is the sambhogakaya. Showing various manifestations of the body according to what needs to be tamed, is the nirmanakaya. In the bindu where appearance and emptiness are inseparable, all three bodies are perfected as one taste, which is the vajra body. Hoḥ means to be pleased with that. Second, praising the five speeches: Om, vajra merit, etc. Om represents the five speeches. Unobstructed in liberating beings, the vajra word speaks in accordance with the merit of the disciples, which is the speech of expression. The nature of the inexpressible great bindu is the basis of all expressions, which is the speech of unborn meaning. All sounds are spontaneously accomplished as the vajra of self-awareness, so the mandala of the speech of awareness and wisdom is complete without any obstruction, which is symbolic.
Chinese
宣说乃是觉性加持之语。不同之义毫不混淆地落于一句之中，是为金刚大音，即以能诠之词一句，能使了知所诠之义无边无际，是为梵天妙音之语。以身之表示，无碍地使所化之意得以衡量，是为自在，即是金刚王，乃是密意表示之语。一切音声，声空无别，消融于大明点中，是为金刚之语。 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），表示欢喜。第三，赞叹五智： 嗡，身语等。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），表示五智。 镜智是其余三种智慧显现的基础，故为身；妙观察智是无有混淆地照见一切所知而宣说佛法，故为语；法界体性智是成为心之精华，故为心之精髓。此三者圆满之大本体，具足一切功德之来源——平等性智，以及调伏所化之事业——成所作智，亦是圆满具足。如是，本初即已五智任运圆满，乃是普贤之自性。每一智慧中亦聚集五五之集合，自生之大智慧融为一体之明点，大 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），表示欢喜。第四，赞叹五功德： 嗡，无所缘等。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），表示五功德。 无有边际与中心，亦无有任何阻碍之幻化，无有分别，周遍一切之大平等，法界完全清净，是为刹土之功德。以尺度衡量之境，与自显之庄严一同，无边无际地显现，是为宫殿之功德。每一个毛孔中， 亦放射出清晰明净之各种光芒，是为光芒之功德。如意天女亦是无边无际，不需从十方寻觅，自然成就，融入各个根门，随心所欲地享用，是为受用之功德。具足四无畏等各种功德于心中，故于狮子等五者抬举之宝座上。精液清净之身如明月，尘垢清净之语如太阳，清净之风无有垢染之心如莲花座，以及满足希望之各种珍宝
English
The utterance is the speech of enlightened awareness and blessing. Different meanings descend without being distinguished into a single word, which is the great vajra sound, that is, a single expressive word makes one understand the limitless meaning of what is expressed, which is the speech of Brahma's melody. The meaning is measured in the minds of those to be tamed without obstruction by the gesture of the body, which is empowerment, that is, the vajra king, which is the speech of symbolic intention. All sounds are indivisible from emptiness, dissolving into the great bindu, which is the vajra speech. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), expressing delight. Third, praising the five minds: Oṃ, body, speech, etc. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) represents the five minds. Mirror-like wisdom is the basis for the manifestation of the other three wisdoms, hence it is the body; discriminating wisdom is the speech because it teaches the Dharma by seeing all knowable things without confusion; the wisdom of the dharmadhatu is the essence of the heart, hence it is the essence of the mind. This great essence of the three is the source of all qualities—the wisdom of equality, and the activity of taming those to be tamed—the wisdom of accomplishment, is also completely perfect. Thus, from the beginning, the five wisdoms are spontaneously perfect, which is the nature of Samantabhadra. Each wisdom also gathers a collection of five fives, the great self-born wisdom merges into the essence of one bindu, great Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), expressing delight. Fourth, praising the five qualities: Oṃ, non-objectification, etc. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) represents the five qualities. Without any beginning or end, and without any obstruction, the illusion is without distinction, all-pervading, great equality, the dharmadhatu is completely pure, which is the quality of the realm. The realm measured by the measure, together with the arrangement of self-appearance, appears infinitely in all ways, which is the quality of the palace. From each pore of the hair, Also radiating various clear and pure rays of light, which is the quality of light. Each goddess of desire is also infinite, spontaneously accomplished without searching from all ten directions, dissolving into each sense organ, enjoying as one pleases, which is the quality of enjoyment. Having various qualities such as the four fearlessnesses in the mind, therefore on the throne supported by the five lions and others. The body of pure semen is like the moon, the speech of pure dust is like the sun, the mind of pure wind is without defilement like a lotus seat, and various jewels that fulfill wishes