Tibetan
་ཡི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །དྲི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འོད་འཛིན་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ལོག་པའི་བལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་ པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ་མོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་བརྣབ་སེམས་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་སྤྱོད་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་དངོས་པོར་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་གནོད་སེམས་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་བརྗིད་པ་མོ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །ངག་གི་ཉེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །བདག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་མངའ་བར། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །མཚན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་མངའ་བར། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་རྒྱུ་རུ་འཛིན་པ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །རྒྱུ་མེད་འཛིན་པ་གནས་སུ་དག་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག ། ཧཱུཾ་ལོག་པར་བལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག་སྦྱང་ཐིམ། །ཨཱོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨགྣེ་ཆེ་གེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་བསྲེག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ཧཱུཾ་ལེ་ལོའི་སྐྱོན་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་པ་རིག་པའི་གསུང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་འདུལ། །འཇོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་ཐུབ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་། །ཧཱུཾ་ཕྲག་དོག་སྐྱོན་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །སྨོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་པ་རིག་པའི་གསུང་། །དཔའ་བོ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ལྷ་མིན་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་ཐུབ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུཾ་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་རིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་གསུང་། །འགྲོ་བའི་གཉེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐུགས། །འདུལ་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུཾ་གཏི་མུག་སྐྱོན་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་རིག་པའི་གསུང་། །གླེན་ལྐུགས་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་རིག་པའི་ཐུགས། །འཇོམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུཾ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །སེར་སྣའི་འཆིང་བ་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་། །འགྲོ་བའི་གཉེན་པོས་ཡི་དྭགས་འདུལ་བའི་ཐུགས། །སེལ་མཛད་ཡི་དྭགས་ཐུབ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུཾ་ཞེ་སྡང་སྐྱོན་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་རིག་པའི་ གསུང་། །རིགས་མཆོག་དམྱལ་བ་འདྲེན་མཛད་དཔའ་བོའི་ཐུགས། །དཔའ་བརྟན་དམྱལ་བའི་ཐུབ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་རྟོག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐིམ་སྦྱང་རོལ། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས
Chinese
意的力量清净处之身，烦恼垢染清净处之语，香的生处清净处之意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚光持之身，愿逝者业障得以清净。吽，身体的力量清净处之身，邪见清净处之语，身体的生处清净处之意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚摧破母，愿逝者业障得以清净。吽，意的力量清净处之身，烦恼贪心清净处之语，法的生处清净处之意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚意行母，愿逝者业障得以清净。吽，显现为事物清净处之身，烦恼害心清净处之语，摧毁执着境之相的意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚威严母，愿逝者业障得以清净。吽，执着于我清净之身，语之过患清净处之语，具有无我虚空般的意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚焚香身，愿逝者业障得以清净。吽，执着于相清净处之身，身体的过患清净处之语，具有无相虚空般的意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚花母，愿逝者业障得以清净。吽，执着于因清净处之身，意的过患清净处之语，无因执着清净处之意，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚灯母，愿逝者业障得以清净。 吽，邪见清净处之身，成就之受用清净处之语，具有智慧清净之意的，此供奉誓言物甘露燃烧之供品，供养金刚香水母，愿逝者业障得以清净。吽，法
English
The body of the power of mind, pure in its place; speech, pure in its place, from the defilements of afflictions; mind, pure in its place, from the source of smell; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to the body of Vajra Light Holder. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of the power of the body, pure in its place; speech, pure in its place, from wrong views; mind, pure in its place, from the source of the body; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to Vajra Destroyer Mother. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of the power of mind, pure in its place; speech, pure in its place, from the afflictive emotion of greed; mind, pure in its place, from the source of dharma; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to Vajra Mind-Acting Mother. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of appearances as objects, pure in its place; speech, pure in its place, from the afflictive emotion of malice; mind, which destroys the signs of grasping at objects; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to Vajra Majestic Mother. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of purity from grasping at self; speech, pure in its place, from the faults of speech; possessing a mind like the sky of selflessness; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to the body of Vajra Incense. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of purity from grasping at signs; speech, pure in its place, from the faults of the body; possessing a mind like the sky of signlessness; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to Vajra Flower Mother. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of purity from grasping at causes; speech, pure in its place, from the faults of the mind; mind, pure in its place, from causeless grasping; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to Vajra Lamp Mother. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, the body of purity from wrong views; speech, pure in its place, from the enjoyments of accomplishment; possessing the intention of a mind pure in wisdom; this offering of burning nectar, the substance of vows, I offer to Vajra Perfume Water Mother. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, Dharma
Chinese
无生火坛之中，显现众生之生的柴木上，燃起自生大智慧之火，焚烧净化逝者之业障。嗡 菩提 चित्त (梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) 某某 萨瓦 (梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 巴巴木 (梵文天城体：पाप，梵文罗马拟音：pāpa，汉语字面意思：罪) 夏木定 (梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂静) 咕噜 (梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：作) 梭哈 (梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)。班杂 (梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 阿格涅 (梵文天城体：अग्ने，梵文罗马拟音：agne，汉语字面意思：火) 某某 萨瓦 (梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 巴巴木 (梵文天城体：पाप，梵文罗马拟音：pāpa，汉语字面意思：罪) 夏木定 (梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂静) 咕噜 (梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：作) 梭哈 (梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)。焚烧逝者之习气，是为供养金刚心母之第十二章。总集之秘密主金刚萨埵，为教导之导师普贤王如来，为了清净逝者之业习，如何供养六能仁？教导之导师普贤王如来，吽，断除懈怠过患，清净处之身，执持安乐受用之明妃语，以明智之智慧调伏诸天，供养降伏者天之能仁，清净逝者之业习。吽，断除嫉妒过患，清净处之身，执持毁谤受用之明妃语，以勇士天之悲悯调伏非天，供养金刚非天能仁。吽，断除我慢过患，清净处之身，执持忿怒明智受用之语，以众生之友调伏人类之心，供养调伏者能仁之身。吽，断除愚痴过患，清净处之身，执持无二受用之明妃语，以断除愚痴障碍之明智心，供养降伏者能仁之身。吽，断除贪欲过患，清净处之身，解脱悭吝束缚之语，以众生之友调伏饿鬼之心，供养遣除者饿鬼能仁。吽，断除嗔恨过患，清净处之身，遣除寒热痛苦之明妃语，以种姓殊胜引向地狱之勇士心，供养勇猛稳固地狱能仁。愿逝者之业障得以清净。吽，法性无生之火坛中，烦恼六续妄念之柴木上，燃起明智大智慧之火，逝者之业障融化净化乐。阿 纳日 (梵文天城体：अनृ，梵文罗马拟音：anṛ) 斯 (梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su) 德日 (梵文天城体：तृ，梵文罗马拟音：tṛ) 贝 (梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre) 杜 (梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du) 夏木定 (梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂静) 咕噜 (梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：作) 梭哈 (梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)。逝者之习气
English
In the hearth of unborn nature, on the firewood that appears to give rise to beings, by kindling the fire of great self-born wisdom, may the karmic obscurations of the deceased be burned, purified, and dissolved. Om Bodhicitta (Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal Chinese meaning: Bodhi mind) Che Ge Sarva (Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Literal Chinese meaning: all) Papam (Sanskrit Devanagari: पाप, Sanskrit Romanization: pāpa, Literal Chinese meaning: sin) Shāntim (Sanskrit Devanagari: शान्ति, Sanskrit Romanization: śānti, Literal Chinese meaning: peace) Kuru (Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Literal Chinese meaning: do) Svāhā (Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: accomplishment). Vajra (Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: diamond) Agne (Sanskrit Devanagari: अग्ने, Sanskrit Romanization: agne, Literal Chinese meaning: fire) Che Ge Sarva (Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Literal Chinese meaning: all) Papam (Sanskrit Devanagari: पाप, Sanskrit Romanization: pāpa, Literal Chinese meaning: sin) Shāntim (Sanskrit Devanagari: शान्ति, Sanskrit Romanization: śānti, Literal Chinese meaning: peace) Kuru (Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Literal Chinese meaning: do) Svāhā (Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: accomplishment). Burning the habits of the deceased, this is the twelfth chapter of offering to the Vajra Mind Mothers. The secret lord Vajrasattva, the compiler, to the teacher of teachers, Samantabhadra, in order to purify the karmic habits of the deceased, how are the six Thubpas (Buddhas) offered? The teacher of teachers, Samantabhadra, Hūṃ, the body that has abandoned the fault of laziness and is pure in its place, the speech of the vidyādhara holding the enjoyment of bliss, the mind that subdues the gods with the wisdom of awareness, I offer to the subduing Deva Thubpa, purifying the karmic habits of the deceased. Hūṃ, the body that has abandoned the fault of jealousy and is pure in its place, the speech of the vidyādhara holding the enjoyment of revilement, the mind that subdues the Asuras with the compassion of the hero Deva, I offer to the Vajra Asura Thubpa. Hūṃ, the body that has abandoned the fault of pride and is pure in its place, the speech of the vidyādhara holding the enjoyment of the wrathful, the mind that subdues humans with the friend of beings, I offer to the body of the subduing Thubpa. Hūṃ, the body that has abandoned the fault of ignorance and is pure in its place, the speech of the vidyādhara holding the enjoyment of non-duality, the mind of awareness that cuts through the obscurations of the foolish and mute, I offer to the body of the subduing Thubpa. Hūṃ, the body that has abandoned the fault of desire and is pure in its place, the speech that liberates the bonds of miserliness, the mind that subdues the pretas with the friend of beings, I offer to the eliminating Pretas Thubpa. Hūṃ, the body that has abandoned the fault of hatred and is pure in its place, the speech of the vidyādhara that eliminates the suffering of heat and cold, the mind of the hero who leads the best of lineages to hell, I offer to the steadfast Hell Thubpa. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the hearth of the unborn nature of reality, on the firewood of the thoughts of the six continuums of afflictions, by kindling the fire of great wisdom of awareness, may the karmic obscurations of the deceased be dissolved, purified, and enjoyed. A Nṛ (Sanskrit Devanagari: अनृ, Sanskrit Romanization: anṛ) Su (Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su) Tṛ (Sanskrit Devanagari: तृ, Sanskrit Romanization: tṛ) Pre (Sanskrit Devanagari: प्रे, Sanskrit Romanization: pre) Du (Sanskrit Devanagari: दु, Sanskrit Romanization: du) Shāntim (Sanskrit Devanagari: शान्ति, Sanskrit Romanization: śānti, Literal Chinese meaning: peace) Kuru (Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Literal Chinese meaning: do) Svāhā (Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: accomplishment). The habits of the deceased.