Tibetan
རྒྱུད་འཛིན་པའི་གསུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །སྒྲིབ་པ་སེལ་མཛད་གསལ་བའི་རྒྱུད་རིག་གསུང་། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དྲི་རུ་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རྟོག་མེད་རིག་པ་ཆེན་པའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་ཡན་ལག་མ་འགགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐུ། །རིག་པ་སེལ་མཛད་རིག་མེད་ཆེན་པོའི་གསུང་། །བདེ་བ་ལེགས་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རོ་རུ་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་སྤྲུལ་པ་གང་འདུལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་གསུང་། །པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རེག་པར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ལ། །ཆོས་ཉིད་འདོད་པ་མེད་པའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་འདི་སྣང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །སྐུ་ཉིད་སྣང་བས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ལོག་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །བདེ་ཆེན་རིག་པ་ཆེན་པོའི་མེ་སྤར་བས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་འོད་ཀྱི་རིག་འདུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐུ། །རིག་པའི་སྣང་བས་རྟོག་པ་སེལ་བའི་གསུང་། །འཇོམས་བྱེད་རིག་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གཟུང་བར་སྣང་བའི་རིག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐིམ་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་སེལ་བའི་གསུང་། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །འཛིན་པར་སྣང་བ་རྟོག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐིམ་སྦྱང་རོལ། །ཧཱུཾ་ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐུ། །རིས་མེད་བླང་དོར་གཉིས་མེད་སེལ་བའི་གསུང་། །མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་བག་ ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་རོལ། །འོག་ཏུ་སེམས་མ་བཅུ་བདུན་དང་འདིར་སེམས་དཔའ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་བ་གྲངས་མཚན་སང་དགོས་སམ་དཔྱད། ཚེ་འདས་བག་ཆགས་སྦྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་བའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ཧཱུཾ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་པའི་གསུང་། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པའི་ཐུགས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ཉོན་མོངས་ཡིད་ནི
Chinese
传承者的教言。 于法之云地行持之心。 此乃圣物甘露燃烧之供养。 供养于金刚无碍之身。 愿亡者业之障碍得以清净。 吽，于法性无碍之火坛中。 于显现为声音之分别念柴薪上。 以无碍之智慧火点燃。 焚烧净化亡者业之习气。 吽，智慧到彼岸圆满清净之身。 遣除障碍，光明续部之教言。 于贤善智慧地行持之心。 此乃圣物甘露燃烧之供养。 供养于金刚乐之身。 愿亡者业之障碍得以清净。 吽，于法性无住之火坛中。 于显现为气味之分别念柴薪上。 以无分别大觉性之火点燃。 焚烧净化亡者业之习气。 吽，支分无滞到彼岸之身。 遣除觉性，无觉性之教言。 于安乐贤善地行持之心。 此乃圣物甘露燃烧之供养。 供养于金刚嬉戏之身。 愿亡者业之障碍得以清净。 吽，于法性大平等之火坛中。 于显现为味道之分别念柴薪上。 以无缘大智慧之火点燃。 焚烧净化亡者业之习气。 吽，随所调伏之化身到彼岸之身。 遣除有情颠倒分别之教言。 于莲花者之地行持之心。 此乃圣物甘露燃烧之供养。 供养于金刚化身之身。 愿亡者业之障碍得以清净。 吽，于法性无有行持之火坛中。 于显现为触觉之身体柴薪上。 以法性无欲之火点燃。 焚烧净化亡者业之习气。 吽，此显现到彼岸圆满清净之身。 以身之显现遣除障碍之教言。 于智慧大集轮之地行持之 心。 此乃圣物甘露燃烧之供养。 供养于金刚光明之身。 愿亡者业之障碍得以清净。 吽，于任运大乐之火坛中。 于错觉显现为法之柴薪上。 以大乐大觉性之火
English
The words of the lineage holder. The mind that acts on the ground of the clouds of Dharma. This is the offering of burning nectar of sacred substances. I offer it to the Vajra, the unobstructed body. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the fire pit of the unobstructed nature of reality. On the firewood of conceptualization that appears as sound. By igniting the fire of unobstructed wisdom. Burn and purify the karmic imprints of the deceased. Hūṃ, the body of wisdom, the perfection of purity. The speech of the clear lineage that dispels obscurations. The mind that acts on the ground of good intelligence. This is the offering of burning nectar of sacred substances. I offer it to the Vajra, the body of bliss. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the fire pit of the unlocalized nature of reality. On the firewood of conceptualization that appears as scent. By igniting the fire of great non-conceptual awareness. Burn and purify the karmic imprints of the deceased. Hūṃ, the body of the unceasing limbs, the perfection of purity. The speech of great unawareness that dispels awareness. The mind that acts on the ground of good bliss. This is the offering of burning nectar of sacred substances. I offer it to the Vajra, the body of play. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the fire pit of the great equality of the nature of reality. On the firewood of conceptualization that appears as taste. By igniting the fire of great objectless wisdom. Burn and purify the karmic imprints of the deceased. Hūṃ, the body of the emanation that tames whatever needs taming, the perfection of purity. The speech that dispels the wrong conceptualizations of beings. The mind that acts on the ground of the lotus-holder. This is the offering of burning nectar of sacred substances. I offer it to the Vajra, the body of emanation. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the fire pit of the nature of reality without going. On the firewood of the body that appears as touch. By igniting the fire of the nature of reality without desire. Burn and purify the karmic imprints of the deceased. Hūṃ, the body of this appearance, the perfection of purity. The speech that dispels obscurations with the appearance of the body itself. The mind that acts on the ground of the great wheel of the assembly of wisdom. This is the offering of burning nectar of sacred substances. I offer it to the Vajra, the body of clarity. May the karmic obscurations of the deceased be purified. Hūṃ, in the fire pit of the great spontaneously present bliss. On the firewood of wrong conceptualizations that appear as Dharma. With the fire of great bliss and great awareness
Chinese
之后，轮回的习气分别念，焚烧净化嬉戏吧！ 吽，光明的觉性汇聚，度母的身。 以觉性的显现，遣除分别的语。 在调伏者觉性的地上，享用的意。 誓言物甘露燃烧的供品，供养于金刚欢笑的身。 愿亡者业的障碍得以清净！ 吽，法性大乐的火坑中， 在能取的显现的觉性钻木上， 以大乐的智慧点燃火焰， 亡者业的障碍融入净化嬉戏吧！ 吽，智慧任运成就度母的身。 无二智慧遣除能取所取的语。 在任运成就安乐的地上，享用的意。 誓言物甘露燃烧的供品，供养于金刚任运成就身。 愿亡者业的障碍得以清净！ 吽，法性无生火坑中， 在所执的显现分别念钻木上， 以觉性大智慧点燃火焰， 亡者业的障碍融入净化嬉戏吧！ 吽，法界不变度母的身。 无偏取舍无二遣除的语。 在无造作虚空的自性中，享用的意。 誓言物甘露燃烧的供品，供养于金刚无生身。 愿亡者业的障碍得以清净！ 吽，法性无生火坑中， 在相的分别念钻木上， 以自生智慧觉性的火焰点燃， 亡者业的习气 焚烧净化嬉戏吧！ 下面十七位明妃，这里出现十五位勇识，数量名称是否需要核对？ 亡者习气净化，供养于金刚萨埵众的第十一章。 总结的秘密主金刚萨埵， 对于导师的导师普贤王如来， 为了亡者业的障碍得以净化， 如何供养金刚萨埵母众？ 导师的导师普贤王如来， 吽，阿赖耶识处所清净的身。 烦恼悭吝处所清净的语。 眼识处所清净的意。 誓言物甘露燃烧的供品，供养于金刚嬉女的身。 愿亡者业的障碍得以清净！ 吽，烦恼意是
English
Afterwards, may the habitual tendencies and conceptual thoughts of samsara be burned and purified in play! Hūṃ, the body of the Pāramitā, the gathering of light and awareness. Speech that dispels thoughts with the appearance of awareness. Mind that enjoys the ground of the destroyer's awareness. This offering of burning nectar, the substance of vows, is offered to the body of Vajra Smiling. May the karmic obscurations of the deceased be purified! Hūṃ, in the fire pit of the great bliss of Dharmatā, On the kindling of awareness that appears to be grasped, By igniting the fire of the wisdom of great bliss, May the karmic obscurations of the deceased be dissolved and purified in play! Hūṃ, the body of the spontaneously accomplished wisdom Pāramitā. Speech that dispels the grasping and the grasped of non-dual wisdom. Mind that enjoys the ground of spontaneously accomplished bliss. This offering of burning nectar, the substance of vows, is offered to the body of Vajra Spontaneously Accomplished. May the karmic obscurations of the deceased be purified! Hūṃ, in the fire pit of the unborn Dharmatā, On the kindling of thoughts that appear to be grasped, By igniting the fire of awareness, great wisdom, May the karmic obscurations of the deceased be dissolved and purified in play! Hūṃ, the body of the unchanging Dharmadhātu Pāramitā. Speech that dispels the non-dual acceptance and rejection without bias. Mind that enjoys the uncreated nature of space. This offering of burning nectar, the substance of vows, is offered to the body of Vajra Unborn. May the karmic obscurations of the deceased be purified! Hūṃ, in the fire pit of the unborn Dharmatā, On the kindling of thoughts in the form of signs, By igniting the fire of self-born wisdom awareness, May the habitual tendencies of the deceased be burned and purified in play! Below are seventeen consorts, and here are fifteen heroes. Should the number and names be checked? Chapter Eleven, purifying the habitual tendencies of the deceased and offering to the Vajra Sattvas. The secret lord Vajra Sattva of the summary, To the teacher of teachers, Samantabhadra, In order to purify the karmic obscurations of the deceased, How are offerings made to the Vajra Sattva mothers? The teacher of teachers, Samantabhadra, Hūṃ, the body of the ālaya consciousness purified in its place. Speech of afflictive miserliness purified in its place. Mind of eye consciousness purified in its place. This offering of burning nectar, the substance of vows, is offered to the body of Vajra Playful Woman. May the karmic obscurations of the deceased be purified! Hūṃ, afflictive mind is