Tibetan
ནས་སངས་རྒྱས་པར་མཛད།འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད། སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པར་མཛད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མཛད་པ་དེ་ཡང་ འཕྲལ་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་ངང་གིས་མི་གནས་པ་དང་འདྲ་བར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལ། འཁོར་བ་བཙལ་བས་ཀྱང་མི་ རྙེད་དོ།། རྩི་མ་ཀི་ཏའི་སྨན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དུག་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཀློང་ལ། སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས མ་གཏོགས་པ།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། དེ་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བཤད་དུ་མེད་པ་ལ། ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་ བཙལ་དུ་མེད་དེ།དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡང་མ་ཡིན། ནང་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིན་ པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་རྫས་སུ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང། གང་ཡང མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་གཏིང་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཡོན་ཏན་གྱི་བཙལ་གྱི་དགོངས་པའི་དོན་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། ། ཞེས་བྱ་སྟེ།། དེ་ལྟ་བུའི་མཚམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གནས་སྟོད་པར་བྱ་སྟེ།། ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ནས།། ལུང་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ པའི་གནས་སུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས།། རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་གནས་བཅས་ནས།། རྟོག་འཇོམས་ཁྲོ་རྒྱལ་མཏམས་ཀྱི་དབང་འདི་ཡང་བསྐུར་རོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཁྲོ་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཆེ་གེ་རྟོག་འཇོམས་དབང་བསྐུར་རོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། འཁོར་བ་ངན་སོང་ལྟ་བས་བསལ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགོངས་པས བཅོམ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུང་གིས་བསྟན།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གནས།། སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཉིད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་མཛད།། སྔོན་གྱི་དེ བཞིན་དབང་གནས་མཆོག།ཅེས་གནས་རིམ་ཅིག་བསྟོད།། དབང་རིམ་ཅིག་བསྐུར་ནས།། འདིས་ཀྱང་འཁོར་པ་ས་འདས་ནས་སངས་མི་རྒྱས་པའི་དབང་མེད་དོ།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ།། དེ་ཡན་ ཆད་ཁྲོ་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་རྫོགས་སོ།།།། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སུ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པས།། མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིན ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི།འཁོར་བའི་བགེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།། འདི་དག་ཀྱང་བདག་གི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞིང། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང། མི་མཐུན་པའི་བགེགས་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས།། འདི་ནི་ཐེག་པ་གང་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་ འཁོར་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ།སེམས་ཅན་ལཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། གདོད་མཐའ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པ་རྣམས་འབར་བའི་ འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཟིར་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚེ་འཕོས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ཏེ།ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང། བཀའ་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ བའི་ཆོས་ཇི་སྲིད་རྫས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་དབེན།དམིགས་ན་དོན་བྱེད་མ་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ པས།ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས། སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང།། ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ།། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ ཕྱི་མོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ།བཙལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང། སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་ རིས་སུ་མ་གསུངས་ཤིང།བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཡང་མི་དགོས་ལ། ཐམས་ཅད་ཤོང་ཡངས་ཆེ་བ་ལས་བྲིས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ།། དེ་ ལ་ཡང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན།། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་ཡོད་མེད་ཚིག་ལས་འདས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཡིད་ཀྱིས་ས་བཅད་སེམས་ཀྱི་ལྷ་བཀོད་ནམ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད།། འདུ་འཛིན་མང་པོ་བུས་བའི་ལས་འདྲ་བས།། རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པས་ནམ མཁའ་བཞིན།། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུག།། འོད་བཞིན་མཐའ་དབུས་མེད པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། བདག་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཀློང་བདལ་གྱིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཐིགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། འཁོར་བ་སྤྱིས་ཕུང་དམྱལ་བ་དོང་སྤྲུག གོ།ོྂ་གུ་ཧྱ་ས་ར་ཨོྂ།། ཛྙཱ་ན་ས་ར་ཨོ།། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྟོགས་ཤིང་བརྗོད་པས། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ ནི་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བཀའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དེར། གང་ལ་དོན་བྱ་བ་དང། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།གཟུང་འཛིན་རྟག་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་དགོས་ཏེ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཡ་སྟྭྂ། ཞེས་བརྗོད་པས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀྲིད། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ནཱི་ལ་དན་ཌ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཡ་མཱན ཏ་ཀྲིད།ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཧ་ཡ་གྲི་བ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ། བྱང་གི་རྩི་བས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྚ་ལི། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་མ་ཧཱ་བ་ལ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་ བ་དེ།ཀ་མ་ལ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཧཱུྂ་ཀ་ར། འདི་རྣམས་ཁྲོ་མོ་ཀི་རི་མ་བརྒྱད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།། ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ལས། སྟེང་གི་ཧཱུྂ་ཀ་རས་ཐབས་འཕྲོས། འོག་གི་ མ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོན།དེ་ལ་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང། སྤྲུལ་པ་དང། མངག་གཞུག་རིམ་གྱིས། གང་དོན་བྱ་བ་དེ་དང། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐ
Chinese
乃至成佛。轮回本即涅槃。痛苦化为无上菩提心。一切烦恼皆成正道，此亦非由因缘所造作，如太阳之精髓中黑暗自然不存，普贤本具成佛之自性，然寻之轮回亦不可得。以孜麻吉德之药，于一切皆具甘露自性中，寻毒亦不可得。于知晓一切佛之事业皆为心之自性之界中，除心之加持外，寻恶趣痛苦亦不可得，故佛之事业任运成就。如是本已成就者，于任运成就之法，无可宣说，以本已成就故，无可寻觅。于此，一切心之法，非外亦非内，亦非内外二者，亦非因，亦非有无二者，如是等等一切，是者皆是。一切法亦是。一切法于事物与相之实体中，任何事物皆未成立，且超越所缘之境，故非任何事物，然非任何事物者，亦非空性之穷尽，毫无所有，功德之寻觅之意，其义自性显现，且由三摩地之加持，如所缘般显现，是为。如是之界限，以此处所，于此坛城中安住，应增长。以三种字消除障碍后，以三种续部之经文，于大悲化身之处所消除障碍后，于无分别法界中安住，安置后，亦赐予降伏分别忿怒尊之灌顶。所有显现，皆为天神与天女之坛城。于忿怒尊界之坛城中，赐予某某降伏分别之灌顶。此名为胜者之子，以见轮回恶趣而遣除，以分别念而摧毁，以自证智慧之经文开示，于无分别法性中安住。如往昔诸佛之安住，瑜伽士金刚某某，为诸佛所赞叹。先前
English
And thus became enlightened. Samsara is inherently nirvana. Suffering is transformed into the supreme mind of enlightenment. All afflictions become the true path, and this is not something fabricated by causes and conditions. Just as darkness naturally does not exist in the essence of the sun, the nature of Samantabhadra is inherently enlightened, yet searching for samsara will not be found. With the medicine of Tsima Kita, in everything that has the nature of nectar, searching for poison will not be found. In the realm of knowing that all the deeds of the Buddha are the nature of the mind, apart from the blessings of the mind, searching for the suffering of the lower realms will not be found, therefore the deeds of the Buddha are spontaneously accomplished. As such, what is already accomplished from the beginning, for the spontaneously accomplished Dharma, there is nothing to say, because it is already accomplished from the beginning, there is nothing to seek. In this, all the Dharmas of the mind are neither outside nor inside, nor both outside and inside, nor cause, nor both existence and non-existence, all such things are all that is. All Dharmas are also. In the substance of things and signs, no thing is established, and it transcends the object of focus, therefore it is not anything, but what is not anything is not the exhaustion of emptiness, without anything. The meaning of the search for qualities, its meaning naturally appears, and by the blessing of Samadhi, it appears as it is focused on, that is. Such a boundary, by this place, residing in this mandala, should be increased. After clearing away the obscurations with the three letters, with the three types of Tantras, after clearing away the obscurations in the place of the compassionate incarnation, residing in the non-conceptual Dharmadhatu, after settling down, also bestow the empowerment of the wrathful king who subdues discrimination. All appearances are the mandala of gods and goddesses. In the mandala of the wrathful king's boundary, bestow the empowerment of so-and-so who subdues discrimination. This is called the son of the Victorious One, by seeing the evil realms of samsara, it is removed, by discrimination it is destroyed, it is shown by the scripture of self-awareness wisdom, abiding in the non-discriminating Dharmata. As the Buddhas of the past resided, the yogi Vajra so-and-so, is praised by all the Buddhas. Previously
Chinese
如是权位胜！如是赞叹位次第！权位次第赐予后，此亦轮回地已尽，无不成佛之权！如是普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）所说。此以上忿怒尊界限之坛城圆满。 如是本来安住成佛之位，如是证悟之佛所思，设限之外，以颠倒错乱之能取所取之分别念，乃轮回之大障碍。此等亦以我之证悟智慧而清净，彼等一切自心乃菩提心之自性而证悟后，微尘许亦作证悟之障碍，不和合之魔名亦无有而作后，此乃任何乘皆不分离之故，第八坛城如理而作，于有情轮回之海如幻显现的一切，从本初至终结坛城如理安住，以颠倒错乱所染污者，以燃烧之轮辐八之光芒而清净，八识聚亦，加持为八忿怒尊后，寿终及一切有情忿怒尊之身语意，摄集于大手印之坛城中，以大悲心度化有情之事业显现而作。彼亦坛城之名者，语亦真实之坛城乃，三界轮回之法如所有质碍显现的一切皆是假立空性，若缘则无有不能成办者乃，影像之坛城也。彼一切皆摄集于阿赖耶识菩提心中，于阿赖耶识菩提心中，法一切至一切成佛故，亦无有可修，亦无有可散乱者乃禅定之坛城也。彼亦普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）本来从法界成佛者，无有寻觅而成佛及，有情无二而任运成就者乃，自性之坛城也。彼三亦仅是词句之异名，未曾作差别，菩提心大乐平等且无别证悟时，影像之坛城即使不画亦可，一切包容宽广故即使画
English
Thus, the supreme position of power! Thus, praising the order of positions! After bestowing the order of power, this too, the cycle of existence, the earth being exhausted, there is no power not to attain Buddhahood! Thus spoke Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།). Up to this point, the mandala of the boundary of the Wrathful King is complete. Likewise, in the state of being enlightened from the beginning, thus, the Buddha who has realized this contemplates, outside the boundary, the conceptualizations of grasping and being grasped, which are corrupted by perversion, are great obstacles to samsara. These too are purified by the wisdom of my realization, and after realizing that all of them are the nature of the essence of one's own mind, the bodhicitta, even a tiny particle becomes an obstacle to accomplishment, and after making even the name of inharmonious obstacles nonexistent, this is because no vehicle is separated, the eighth mandala is made properly, and all the illusory appearances of the ocean of samsara to sentient beings, from the beginning to the end, the mandala abides properly, and those defiled by perversion are purified by the rays of the eight spokes of the burning wheel, and the eight aggregates of consciousness are also blessed as the eight wrathful deities, and after the end of life, all sentient beings, the body, speech, and mind of the wrathful deities, are gathered into the mandala of the Great Seal, and the activity of liberating sentient beings with great compassion is manifestly performed. That which is called a mandala is also, the word, the true mandala, is that all phenomena of the three realms of samsara that appear as material are imputed emptiness, and if focused upon, there is nothing that cannot be accomplished, which is the mandala of images. All of that is gathered into the alaya bodhicitta, and in the alaya bodhicitta, because all phenomena from all to all attain Buddhahood, there is nothing to meditate upon, and there is nothing to be distracted by, which is the mandala of samadhi. That too, Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།), who is enlightened from the beginning from the dharmadhatu, is the spontaneously accomplished one who is enlightened without searching and without duality with sentient beings, which is called the mandala of self-nature. Those three are also merely different names of words, and no distinction has been made, and when bodhicitta, great bliss, is realized as equal and undifferentiated, even if the mandala of images is not drawn, it is acceptable, and even if it is drawn because it is all-encompassing and vast.