Tibetan
་ནས་འགུགས་པ་ནི།། བཛྲ་མུ་སྟེ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འབར་མ།། དཀར་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་འགུགས བྱེད་མ།། མུན་སྟེ་ཨ་ན་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་མེ་ཁྱེར་གློག་འཕྲེང་འཛིན།། མུར་ཏི་དྲག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། སེར་མོ་ལག་མེ་ཏོག་བསྣམས།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། ལྷོ་ཡི ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། མུ་ཏི་ཡ་མ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་གཤིན་རྗེ་སྐར་མ་སྟོང།། སྡོན་མོ་འོད་ཀྱི་མདའ་འཕེན་མ།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འགུགས་པ ནི།། མུག་ཏི་དྲག་ཤ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་སྲིན་མོ་རལ་གྲི་འཛིན།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། མི་ཏིང་ནཱ་ག་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་ཀླུ མོ་ལྕེ་འབེབས་མ།། དམར་མོ་ལག་ན་ཐོད་འབེབས་མ།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། མུན་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་རླུང་བདག་བ་དན འཕྱར།། བྱང་ནུབ་མཚམས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་ནི།། མུན་ཏི་བ་བ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་གནོད་སྦྱིན་ཁྱུང་ཐོགས་མ།། ལྗང་ནག་ལག་ན་ཁྲ་ཐོགས་མ།། བྱང་གི ཕྱོག་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། མུན་ཏིང་རུ་དྲ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་འཇིགས་བྱེད་བན་གླང་སྣ།། མཐིང་ཁ་ལག་ན་མདུང་ཐུང་འཕེན།། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས དགུག་ཏུ་གསོལ།། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། མུར་སྟི་སུ་རྒྱ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། སེར་མོ་ལག་ན་ཉི་ཟླ་ཐོགས།། སྟང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། མུ་སྟི བབ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། འབར་མ་ཕག་གདོང་ས་བདག་མོ།། ནག་མོ་ལག་ན་བུམ་པ་འཛིན།། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་དགུག་ཏུ་གསོལ།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྒྱུ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དང་འབར་བའི་ཕོ་ཉས དགྲ་བགེགས་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པ་དང། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བསྒྲོམས་པས་ལས་ དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ།སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུལ་བ་ཚམ་རྔམ་གྱི་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ་དང། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ བཅུག་ཅིང།སྒལ་ཚིག་བཅོམ་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཐུ་ཆེ་ལ་དབང་བཙན་པས་ཀྱང། བདུད་དང། སྲིན་པོ་དང། ཚངས་པ་དང། བརྒྱ་བྱིན་དང། ལྷ་དང། ཀླུ་དང། དེ་ རྣམས་བཅོམ་པས་ཀྱང་བཅོམ།ལྡན་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པ་དང། ལས་གྲུབ་དང་ལྔན་པས་ཀྱང་ལྡན་ནོ།། འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་འདས་ སོ།། ཐེག་པ་དགུའི་འོག་མ་ཀུན་ལ་འདས་པས་ཀྱང་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དཔལ་ཞེས་ཀྱང བྱ་ན།འདིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དཔའ་ཡིན་ལ། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཡིན་པས་ཀྱང་དཔལ་ཡིན་ནོ།། པདྨ་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་ གྱིས་མ་གོས་པ་དང།ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་བག་ཆགས་དང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོ།། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་སྲིན་བདུད་དང་བགེགས་ཀུན་ ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕགས་ཏེ།གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མཐུ་ཆེ་ལ་དབང་བཙན་པས་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དོན། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་བྱ་བཙལ་དང་བྲལ་ཞིང་འདས་པས། ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ ཀའོ།། དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བླ་རེ མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་པ།འོག་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སུ་བཀྲམ་པ། དེའི་འོག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ། གཏི་མུག་ཤའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་བརྒྱད་པ་ལ། ཁྲི་ རྐང་གི་བར་རེ་རེ་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་བདུན་བདུན་བརྩེགས་མར་ཤར་བ།ཁྲི་རྐང་དེའི་བར་གསེར་གྱི་སེང་གེ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་བདུན་བཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་ཚམས་ བརྒྱད་དུ་གཟིགས་པ།དེའི་བར་བར་ཁྲི་རྐང་གི་གསེབ་སེང་གེ་གནས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་བ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་པས་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང།ལས་སྡུག་བསྔལ་དང། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་རྫོགས་པས། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་ཡང་ མི་འགལ།མ་བསྐུར་ཀྱང་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། གསེར་ས་དབུང་ལ་ཁ་བླངས་མི་དགོས། བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་དང་འདྲའོ།། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡོད་ཅིང་རྫས་སུ་སྣང་ན་ ཡང།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན།། མེད་ཅིང་ཆད་པར་སྣང་ན་ཡང།། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས།། ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་ན་ཡང།། དོན་གྱི་མཆོག་ནི་བཅོམ་པས་ཀྱང། གསེར་གྱི མདོག་གཟི་འཕགས་རྡོ་རྗེའི་སིང་ཧ་མ།ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཔུང་འཇོམས། རྟགས་ཞེས་བྱ། པདྨ་རྩ་ལ་བརྒྱད་པའོ།། ཁྲི་རྐང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀླུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྦྲུལ་ནག་ཆེན་མོའི་ གདན་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས། ཤར་དྲི་ཟ། ལྷོ་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཀླུ། བྱང་གནོད་སྦྱིན། མེ་ལྷ་དང། སྲིན་པོ་དང། རླུང་ལྷ་དང། དབང་ལྡན་དེ་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་གདན་བྱས་ནས བཞུགས་སོ།།།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་སོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས། ཉིད་ལ་ཉིད་གསུང་དུ་མེད་པའི་བཀའ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ འདུས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་ལས་འདས་པས། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པས།མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བ་མེད་པར་འདུས་སོ།། དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐིག་ ལེ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀས་ཉིད་ལ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི། ཇི་ལྟར་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཐམས ཅད་ལ།། ཡེ་ནས་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པས། དེ་སྟོང་ཞིང་ཆད་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ལ། གོ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནང་ནས་རྟོགས པས།ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགྲོ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་དང། རིས་དང། གཟུགས་དང། ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ བརྟག་པ་གང་ཡང་མེད་པས།ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་རིགས་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པ་དང།དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུ་གྲགས་ཤིང། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ།ཡེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། ཡེ་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས། དོན་གྱི་ངེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་རང་བཞིན་ ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བླུན་པོས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ལ་ལར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི མཚན་ཡང་སོ་སོར་སྣང་ངོ།། གནས་སྐབས་ལ་ལར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་འདུལ་བའི དོན་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང། ཡབ་དང་ཡུམ་དང། བཙུན་མོ་དང། སྲས་དང། ཞིང་ཁམས་དང། ཕོ་བྲང་དང། འཁོར་དང། གནས་དང། རིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས ལ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང།སེམས་ཅན་ལ་སྡེ་ཚན་དང། ཡུལ་དང། གནས་སུ་འཛིན་པ་དང། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱེ་བ་མེད་ན། སངས་ རྒྱས་ལ་ཡང་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་མི་མངའ་བར་བསྟན་པ་ཡང། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཚེ་ཡི་ཚད་དམ།། སྐྱེ་འཆི་དང།། འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ།། ལོག་པར་འཛིན་པའི་སེམས འཕོ་འགྱུར་དང།ལེ་ལོ་དང།
Chinese
從……召請：班雜爾·穆斯德，恐怖之形。燃燒的，金剛身燃燒。白色的，手持金剛杵。從東方召請。從東南角召請行者。穆恩斯德·阿那，恐怖之形。燃燒的，手持火焰，執持閃電鏈。穆爾德·紮莫，恐怖之形。黃色的，手持鮮花。從東南角召請。從南方召請：穆德·亞瑪，恐怖之形。燃燒的，閻摩，無數星辰。綠色的，發射光箭者。從南方召請。從西南角召請：穆格德·紮夏，恐怖之形。燃燒的，羅剎女，手持利劍。從西南角召請。從西方召請：米德·納嘎，恐怖之形。燃燒的，龍女，吐舌者。紅色的，手持顱器者。從西方召請。從西北角召請：穆恩巴·揚尼，恐怖之形。燃燒的，風神，揮舞旗幟。從西北角召請。從北方召請行者：穆恩德·巴巴，恐怖之形。燃燒的，夜叉，持鵬鳥者。墨綠色的，手持鷹者。從北方召請。從東北角召請：穆恩德·如紮，恐怖之形。燃燒的，怖畏金剛，持牛鼻環者。深藍色的，手持短矛。從東北角召請。從上方召請：穆爾斯德·蘇嘉，恐怖之形。黃色的，手持日月。從上方召請。從下方召請：穆斯德·巴巴，恐怖之形。燃燒的，豬面地母。黑色的，手持寶瓶。從下方召請。從超世間之因，以智慧母與燃燒的使者，召請敵人和障礙的第九品完畢。 超世間經：向黑汝嘎致敬。接著，所謂的薄伽梵之義，首先，薄伽梵之義是降伏四魔：以結合智慧降伏天子魔，將五蘊觀想為五部，降伏蘊魔，以無鬆懈的禪定，降伏業及煩惱魔，救度
English
Summoning from...: Vajra Muste, terrifying form. Burning, the Vajra body is ablaze. White, holding a vajra in hand. Please summon from the east. Summoning the doer from the southeast corner. Munste Ana, terrifying form. Burning, holding flames, holding a chain of lightning. Murti Dragmo, terrifying form. Yellow, holding a flower in hand. Please summon from the southeast corner. Summoning from the south: Muti Yama, terrifying form. Burning, Yama, countless stars. Green, the one who shoots arrows of light. Please summon from the south. Summoning from the southwest corner: Mugti Dragsha, terrifying form. Burning, Rakshasi, holding a sword. Please summon from the southwest corner. Summoning from the west: Miting Naga, terrifying form. Burning, Dragon Goddess, the one who licks her tongue. Red, the one who holds a skull cup in her hand. Please summon from the west. Summoning from the northwest corner: Munpa Yangni, terrifying form. Burning, Wind God, waving a banner. Please summon from the northwest corner. Summoning the doer from the north: Munti Baba, terrifying form. Burning, Yaksha, the one who holds Garuda. Dark green, the one who holds a hawk in her hand. Please summon from the north. Summoning from the northeast corner: Munting Rudra, terrifying form. Burning, Bhairava, the one who holds a bull's nose ring. Dark blue, the one who shoots a short spear. Please summon from the northeast corner. Summoning from above: Mursti Sujya, terrifying form. Yellow, holding the sun and moon in her hand. Please summon from above. Summoning from below: Musti Baba, terrifying form. Burning, the pig-faced earth mother. Black, holding a vase in her hand. Please summon from below. From the cause of transcendence, with the wisdom mother and the burning messenger, the ninth chapter of summoning enemies and obstacles is complete. From the Sutra of Transcendence: Homage to Heruka. Then, regarding the meaning of the so-called Bhagavan, first, the meaning of Bhagavan is the subduer of the four maras: subduing the Mara of the Sons of Gods with the wisdom of union, contemplating the five aggregates as the five families, subduing the Mara of the Aggregates, subduing the Mara of Karma and Afflictions with unwavering samadhi, deliverance.
Chinese
因慈悲所系缚，摧伏死主之魔。又以一种方式，调伏威猛的四种黑汝嘎及诸忿怒尊，置于大自在天之足下，亦以摧毁脊梁骨而摧伏。又以一种方式，于三界中以大力与权势，摧伏魔、罗刹、梵天、帝释天、天、龙等，亦以摧伏彼等而摧伏。具足者，即以方便与智慧所生的轮涅智慧，与事业成就者相合而具足。超脱者，即以超脱轮回与涅槃而超脱。对于九乘之下的所有乘，亦以超脱而超脱。因是超世黑汝嘎之要者，故亦超脱。所谓吉祥黑汝嘎，亦可称为自他二者之吉祥。此尊以大悲调伏魔与罗刹，故亦是众生之勇士，亦是空行母等之吉祥故，是为吉祥。所谓莲花，莲花虽生于淤泥，然不为淤泥所染，智慧之自性，双运解脱之法行，亦不为习气与过失所染。所谓黑汝嘎，即胜过世间与出世间之天、魔、鬼、障碍等一切，以他者不能胜，且具大力与权势，是为见与行之义。阿底瑜伽之义，远离勤作与寻觅且已超脱，亦是诸忿怒尊之始，故为黑汝嘎。彼大吉祥黑汝嘎，于色究竟天之柳叶宫殿中，于无量之珍宝智慧所成之宫殿，具足母之虚空莲花千瓣，上绘金刚网，下布金刚坛城，其下亦有贪欲血海，嗔恨之骨聚，愚痴血肉之须弥山之上，有珍宝所成之八足宝座，宝座足之每一间隙，有无云之七七重叠之日轮升起，彼宝座足之间，有黄金狮子三目，以二十八智慧所成之姿态，面向四方八隅观望，其间隙之间，狮子安住。普贤王如来于轮回中寻觅亦不可得，于无分别之地上，安住于平等性之虚空中，故
English
Being bound by compassion, he subdues the demons of the Lord of Death. In one aspect, he subdues the four fierce and wrathful Herukas and the wrathful deities, placing them under the feet of the Great Lord. He also subdues by crushing the spine. In another aspect, with great power and authority in the three realms, he subdues demons, rakshasas, Brahma, Indra, gods, nagas, and by subduing them, he also subdues. The possessor is endowed with the union of skillful means and wisdom, arising from the wisdom of the wheel, and is complete with accomplished actions. The transcendent is transcendent by transcending samsara and nirvana. He transcends all the lower nine vehicles by transcending them. He is transcendent because he is the essential Heruka who transcends the world. The glorious Heruka can also be called the glory of both self and others. With great compassion, he subdues demons and rakshasas, therefore he is the hero of all. He is also the glory of all mothers and dakinis, therefore he is glorious. The lotus is born from the mud, yet is not stained by the mud. The nature of wisdom, the practice of union and liberation, is also unstained by habitual tendencies and faults. Heruka is supremely superior to all gods, demons, spirits, and obstacles of the world and beyond. He is invincible, powerful, and authoritative, embodying the meaning of view and conduct. The meaning of Atiyoga is beyond effort and seeking, and is transcendent. He is also the origin of all wrathful deities, therefore he is Heruka. That great and glorious Heruka resides in the Akanishta heaven, in the palace of Changlochen. In the immeasurable palace made of precious wisdom, he possesses a thousand-petaled lotus of the mother's space. Above is a vajra net, and below is a vajra mandala. Below that is an ocean of blood of desire, a pile of bones of hatred, and above a Mount Meru of flesh of ignorance. On the eight-legged precious throne, in each space between the legs of the throne, seven stacked suns without clouds arise. Between the legs of the throne, twenty-eight golden lions with three eyes each, in the form of wisdom, gaze in the four directions and eight intermediate directions. In the spaces between them, lions reside. Kuntuzangpo (Samantabhadra) cannot be found by searching in samsara. On the ground of non-duality, he abides in the space of equality, therefore