Tibetan
་ཀུན། །འདི་འདྲ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད། །མི་གསུང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་གང་གིས་བརྗོད། །སུས་ཀྱང་མ་བརྗོད་རྗོད་པ་མེད། །བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །ཡེ་ནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །འདི་འདྲ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་པ། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཏགས་པ་མེད། སངས་རྒྱས་གསུང་རྣམས་ཀུན་འདུས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཀློང་ལ་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ཡང་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་251༄༅། །ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདུས་པ་བརྗོད་པ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བྱམས་པའི་གཉེན་དང་ཕན་པའི་གྲོགས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་ཤེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཤེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་བྱུང་། །འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་ཤེས་པ་ལ། །ཕྱོགས་ཆར་གཙོ་བ་མེད་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རང་གི་སེམས་ཡིན་ན། །དེ་ལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །ལ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀའ། །ངེས་པ་དི་ལ་མི་གནས་པ། །རང་ཤེས་མོས་བརྩོན་ཕྱོགས་འཆར་ལ། །དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་ངར་འཛིན་པ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་མེད་པས། །དེ་བས་བཀའ་འདི་མ་བསྟན་ན། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་བཀའ། །གཞན་གྱིས་སྤྲོས་པར་མི་ཚུགས་པས། །ང་ཉིད་ང་ལ་གསུངས་པ་བཞིན། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཅན་གཏེར། །དེས་ཀྱང་ཡོངས་ལ་འདོད་པ་བསྒྱུར། །དེབཞིནདུཡངརངགི་སེམས། །སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས། །དེ་ཡང་མི་ཟད་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །སྣང་252བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས། མི་སྣང་བ་ཡང་སེམས་ཡིན་པས། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་མེད་པ། འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་འདས་དང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དངོས་པོ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་མེད། །སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །འདི་འདྲར་རྒྱ
Chinese
一切。像这样的词语和文字没有。不说是广说。本来就是不造作的法性。一切都是空性的自性。用词语和文字怎么说呢？谁也没有说，没有说。不可说安住在虚空的自性中。本来就是虚空的自性。像这样谁也说不出来。同样，法性不变。没有安立词语和文字。佛语全部汇集，法性无生的界域。对于界域，像这样说不出来。那也是本来就是菩提心。如是说。如来一切的密意汇集的续部中，第八品。之后宣说一切佛的相貌汇集，一切都如虚空般了知。那是不变的法界。如是证悟是智慧。这是所有佛的怨敌和损害的魔障，慈爱的亲人和有益的朋友，如幻觉般平等了知，了知佛的慈悲无有分别。从因果一切乘中产生。这是因果无有分别，佛和有情更不用说。一切都是自己的菩提心。一切都如虚空般了知，就像四方没有主要的部分。有情是自己的心，那么对于它，没有成立和不成立。有些人是普贤的教言。决定不居住在那里。对于自知、信解、精进、方向显现，带着对境执着我。对于它，没有决定的意义。因此，如果不开示这个教言，意义的果就会颠倒。因此，普贤我的教言，不能被其他人所扰乱。就像我对自己说一样。那也是具缘瑜伽士的宝藏。他也将欲望转为一切。同样，自己的心，了知过失就是功德。那也是无尽的心之宝藏。显现的一切都是菩提心。不显现的也是心，因此显现和不显现无二。这也是法性菩提心。安乐和痛苦、轮回和涅槃，有无、常断等等。那也是无二菩提心。八万四千法门和，对于有实物者所开示。法性是不可说的，因此没有用词语和文字开示。对于心和法和虚空，像这样广大
English
All. There are no such words and letters. Not speaking is speaking extensively. It is the unconditioned nature of reality from the beginning. In the nature of emptiness of all things, how can it be expressed in words and letters? No one has spoken, there is no speaking. The unspeakable abides in the nature of space. From the beginning, it is the nature of space. Like this, no one can speak. Likewise, the nature of reality is unchanging. There is no imputation of words and letters. All the Buddha's words are gathered together, the realm of the unborn nature of reality. For the realm, like this, it cannot be spoken. That is also the mind of enlightenment from the beginning. Thus it is said. In the tantra that gathers the intentions of all the Tathagatas, the eighth chapter. Then, expressing the gathering of all the forms of the Buddhas, know that all is like space. That is the unchanging realm of reality. Understanding it in that way is wisdom. This is the enemy of all Buddhas and the obstructing demons of harm, the loving relatives and helpful friends, knowing equally as if it were an illusion, knowing that the compassion of the Buddhas is inseparable. It arises from all the vehicles of cause and effect. This is because cause and effect are inseparable, not to mention Buddhas and sentient beings. All is one's own mind of enlightenment. Knowing all as space, just as there is no main part in the four directions. If sentient beings are one's own mind, then for that, there is no establishment or non-establishment. Some are the teachings of Samantabhadra. Determination does not abide there. For self-knowing, faith, diligence, and the appearance of direction, clinging to the self with an object of focus. For that, there is no definite meaning. Therefore, if this teaching is not shown, the fruit of meaning will be reversed. Therefore, Samantabhadra, my teaching, cannot be disturbed by others. Just as I spoke to myself. That is also the treasure of the fortunate yogi. He also transforms desire into everything. Likewise, one's own mind, knowing that faults are qualities. That is also the inexhaustible treasure of the mind. All that appears is the mind of enlightenment. What does not appear is also the mind, therefore appearance and non-appearance are non-dual. This is also the nature of reality, the heart of enlightenment. Happiness and suffering, samsara and nirvana, existence and non-existence, permanence and annihilation, and so on. That is also the non-dual heart of enlightenment. The eighty-four thousand dharmas and, for those with substantial things, are shown. The nature of reality is unspeakable, therefore it is not shown in words and letters. For mind and dharma and space, like this, vast
Tibetan
ལ་བས་མ་རྙེད་ཆོས་ཉིད་ཐུགས། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན། །སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན། །གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་དཔེ་ལ་བླངས་ནས་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་དོན། བློ་ལྡན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ། །སྣོད་ངན་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟོགས་པ། །དམིགས་མེད་ཁ་དོག་མི་མཐོང་བ། ཁྲེས་རབ་ཆུང་བས་དོན་མ་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞི་འདི། །བརྗོད་པས་བསྐལ་བར་ཐོབ་མི་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཡུན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །དེ་ནི་མ་བཅོས་རང་དག་པའི། །མ་བཙལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བཙལ་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མེདཔརབཞིན། །དེལྟརཡེ་ནས་ཡིན་ཤེས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། འདི་ལྷར་མེད་ 253༄༅ པའི་སེམས་དང་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མི་རྙེད། །མ་བཅོས་ངང་ལ་བདེ་བར་བཞག །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མི་འཕོ་མི་འགྱུར་ཕྱོགས་རིས་མེད། །བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་ཡང་དོག་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཀུན་གནས་བཞིན། །སེམས་ལ་དོག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྒུན་ཆང་མྱོང་འདྲའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པར། །སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ལྟ་བར་གསལ་ནས་མི་འཛེམ་པ། །བྱིན་པ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ། །དགར་རེ་ཁུང་བུ་རྩིག་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་དོན་མེད་པས། །གོལ་བའི་ལམ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ངེས་པ་ཡི། །རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པས་རྟོགས་མེད་པས། །གང་ཞིག་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བྱེད་པས། །འབྲས་བུ་མེད་དེ་རླག་པར་འགྱུར། །དེ་ན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །བཀའ་ཡི་དམ་པ་འདི་ཐོས་ཤིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ན། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཤད། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་254འབྱེད་པར། །མཉམ་པའི་རྗེ་བཙུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་པས། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མདོ་འདུས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་གང་ཤེས་པ། །ལྟ་བ་འདི་ལས་གཞན་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
以勤奋也无法寻得的法性之心，自性即是如此安住。谁也无法改造的意义，为了理解并证悟。意义是从比喻中引出并展示的，瑜伽士普贤我之意义，有智慧者必定证悟，恶器之辈无法证悟。无相之色无法见，贪婪极小故未悟其义。诸佛之心的至上者，菩提心之自性此，言说亿劫亦不可得，修习长久亦不可得。自性本自清净，那是无为自净的，不寻而得的禅修。除此之外，无处可寻佛。心性显现万物，心性却又一无所有。如是知晓本初如是，也因此称之为佛。此无神之 253之心与法，寻觅百劫亦不可得。于无为之状态中安乐而住，于此无可改造。如是说。如来一切意之汇集续中，第九品。之后，宣说诸佛一切见之汇集义。见如法性虚空，不迁不变无偏颇，无好坏偏颇无宽窄，一切法即是如此。如虚空此中一切安住般，心无任何疑虑。诸佛之心亦是如此，故称见之王。无论何者，如品尝葡萄美酒般之心，若不能如虚空般了知，对于杀生罪恶等，于见中显现而不畏惧。如给予般于虚空，如凿孔筑墙般。瑜伽士彼无意义，将迷失于歧途。见等之决定，因广闻而无证悟，无论何者，以禅修修行之方式行事，无果而终将迷失。因此，若欲决定修持，当听闻此圣教，于何者无分别念，此即说为如虚空。内外一切法，不分因与果，平等之主尊普贤，自性本初即是如此。见一切之汇集，菩提心如虚空，若知其为广大，无有胜于此见者。如是说。如是
English
The nature of mind, which cannot be found by diligence, is naturally abiding as it is. The meaning that cannot be altered by anyone, is for the sake of understanding and realizing. The meaning is drawn from examples and shown, the meaning of the yogi Kuntuzangpo (Samantabhadra), the wise will surely realize, but the unworthy will not realize. The formless color is not seen, greed is too small to understand the meaning. The supreme of all Buddhas' minds, this self-nature of Bodhicitta, cannot be obtained by speaking for eons, nor can it be obtained by meditating for a long time. The self-nature is pure from the beginning, that is the unmade self-purification, the meditation that abides without seeking. Apart from that, there is nowhere to seek the Buddha. Mind-nature manifests all things, but mind-nature is also without anything. Knowing that it has been like this from the beginning, it is also called Buddha. This godless 253mind and Dharma, cannot be found even if searched for hundreds of kalpas. Abide in bliss in the unmade state, there is nothing to be altered in it. Thus it is said. From the tantra that gathers all the intentions of the Tathagatas, the ninth chapter. Then, proclaiming the meaning that gathers all the views of all the Buddhas. The view is like the Dharma-nature of space, unmoving, unchanging, without partiality, without good or bad partiality, without width or narrowness, all dharmas are like that. Just as everything abides in this space, the mind has no doubts. The minds of the Buddhas are also like that, therefore it is called the King of Views. Whoever has a mind like tasting fine grape wine, if they do not know it to be like space, for killing sins and so on, they appear in the view without fear. Like giving to space, like drilling holes and building walls. That yogi is meaningless, and will be lost on the wrong path. The certainty of views and so on, without realization due to extensive hearing, whoever acts in the manner of meditation and practice, will be fruitless and will be lost. Therefore, if you want to definitely practice, listen to this sacred teaching, and if there is no conceptualization in anyone, this is said to be like space. In all external and internal dharmas, without distinguishing cause and effect, the equal lord Kuntuzangpo (Samantabhadra), the self-nature is originally like that. The gathering of all views, Bodhicitta is like space, if one knows it to be vast, there is no other view superior to this. Thus it is said. Thus