Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb039.021 Gpb039.021 ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསལ་བ་ཡིན།། གཟུགས་སྐུ་མ་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ལས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ སྟེ།། རང་སེམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགྱུར་ལྡོག་མེད།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད།། དེ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན།། རང་སེམས་འགག་མེད་གསལ་ཙམ ན།། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་རིགས་བཞི་ཡིན།། གནས་ནི་ཞིང་ཁམས་རྩ་ལ་གནས།། རྟོགས་ན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ལ།། མ་རྟོགས་རྩ་དང་རླུང་དུ་འཆར།། སྒོ་ལྔ་གསལ་བས་སྐུ་ཡིན་ལ།། དངོས་པོ་མེད་པས་ཡེ ཤེས་ཏེ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་པས།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། གཟུགས་ཉིད་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་པའི།། བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྒྲ་ནི་གྲག་སྟོང་གཉིས་སུ མེད།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དྲི་ནི་ཚོར་སྟོང་འདུ་ཤེས་བྲལ།། ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རོ་ནི་མྱོང་སྟོང་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཀརྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ཉག་གཅིག་ལ།། མ་འགགས་སྒོ་ལྔར་གསལ་ཙམ་ན།། ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འབྱུང།། གསལ་ཆ་རགས་སུ ཤར་ཙམ་ན།ཁྲོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འབྱུང།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།། ཡེ་ཤེས་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་ཡིས།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ འགག་པ་མེད།། རང་བྱུང་རང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད།། རང་གསལ་ཉིད་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན།། རང་སེམས་སྣང་བར་ཤར་ཙམ་ན།། ངེས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཨུ་རྒྱན་པདྨ་མཚན་བརྒྱད ཡིན།། གནས་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ན་གནས།། རྟོགས་ན་ཨུ་རྒྱན་ཀོ་ཤ་ལ།། མ་རྟོགས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དེ་ཡིན།། རང་སེམས་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལས།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡིས།། གང་དུ་འཆར་ནི་ངེས མེད་ལ།བདུད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་འགྱེལ་བ་དང། བདུད་ཀྱི་གནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།། གཡོན་གྱི་བརྒྱད་པ་ཏྲི་ཤུ་ལ་བསྣམས་པ་ནི། ཁ་ཁ་ཞེས་བག་ཆགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླད པ་འགེམས་པ་དང།དམར་ཆེན་དམ་རྫས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ།། གཡོན་གྱི་ཐ་མ་དགུ་པ་རུ་ལུ་ཀ་རྡ་བསྣམས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བརྡ་དང། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བརྡའོ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོའི་རྒྱུད་ ལས།མཚོན་ཆ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོས། ཧཱུྂ་བི་ཤ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲིཿ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཞེས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས མཚམས་ཐམས་ཅད་གན་ཕུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཡོས་པས།འུར་ཆེམ་ཐུག་སྒྲས་བདུད་པདྨ་སྲིན་པོ་དང། མཐུ་དང་དབང་ཆེ་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཤྲིཿ་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ ནས།ལ་ལ་ནི་བསད་ནས་མགོ་བཅད། ལ་ལའི་ཁྲག་འཐུངས། ལ་ལའི་རུས་པ་འཆོས། ལ་ལ་ནི་བཅིངས། ལ་ལ་ནི་མནན། དེ་ནས་ཀུན་བརྒྱལ་བ་སངས་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་རྣམས་བརྒྱལ་སངས་ནས་མ་དང།ཆུང་མ་དང། སྲིང་མོ་དང། བུ་མོ་རྣམས་ཕུལ་ལོ།། རང་རང་ཡང་བྲན་བྱ་བར་དམ་བཅས་མནའ་བོར་ཏེ། ལས་དང་པོ་བྱེད་པར་ཁས་འཆེས་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། རང་གི་ ལག་ཆ་དང་སྟན་དུ་ཆས་ནས།རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གྲལ་ཏུ་བཞུག། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་དལ་གྱིས་འཛེག་ཏུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཁོར་དབང་དུ་འདུས་ནས།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་ར་ལི་ཛཱ་ཛ་ཛ། ཞེས་ བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་ཚུད་དོ།། དེ་ནས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་ཕུལ་ཏེ། མ་ནུ རག་ཤ་སི་ལ་སོགས་པས་ལས་དང་པོ་པར་ཁས་འཆེས།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།། །། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཝ། བྷ་བྷི་ས་ས་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད།བཅོམ་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། རིགས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས།ཅིས་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད་པ། མི་འགྱུར་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ། མ་བཅོས་པ་བཅོས་སུ་མེད་པ། མི་སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པ། མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་ མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད།ཉིད་ལ་ཉིད་གསུང་དུ་མེད་པའི་དགོངས་པར་འདུས་པ་གསུང་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་ལས་འདས་པས། ད་ལྟར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས་སོ།། ཆོས་ཐམས ཅད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པས།མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པར་འདུས་སོ།། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་ པོར་འདུས་སོ།། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ནས་སྟོང།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད།། སེམས་ཅན་འདི་ཞེས་བརྟག་པ་མེད།། དེ བཞིན་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་སུས་བྱེད་ཡོད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ།། དེ་ལ་མཁས་པས་བཅོས་སུ མེད།དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཞལ་བལྟ་བའི་དབང་དང་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ་འཚལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དངབཞི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་གང་བྱེད་པའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ དང་ལྔའོ།། དེ་ལ་དྷར་མ་ཏན་ཏྲ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་རྣམས།། སྟོན་པས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་དོན།། ཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་དང།། མ་འདྲེས སྟོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག།དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས། བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ།། མེ་ཏོག་དབང་གིས་ཕོག་པ་ འདི།། སྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཞལ་ལྟ་བ་འདི་སྐད་དོ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།། ངུར་ཁྲོད་འབར་བའི་རྫས་བསྒྲལ་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ གསལ་བསྒོམས་པའི།། ལྷ་ཞི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ་འཚལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པའི་དབང་འདི་སྐད་དོ།། རྒྱལ་བས་མཆོད་པས་བགེགས་ཞི་ཞིང།། མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བགེགས ཞི་ནས།། ཕ་ཕམ་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་གང་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འ
Chinese
是说显明法身。色身未成由法身，一切佛陀由此生。是众坛城之主尊，种姓之主乃上师，自心上师即法身，无论如何亦无变异。无作任运自然成，于彼无有任何修，唯于彼性而守护。自心无碍仅显明，即是报身大悲四族。处所乃于脉处所住，若证悟则于空行大乐中，若未悟则显现为脉与风。五根明朗是为身，无有事物是为智，身与智慧受用故，内外一切皆明朗，色即明空无执着。镜智受用之，（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）大悲是也。声乃声空无二别，平等性智受用圆满，（藏文：རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）大悲是也。香乃觉空离意识，妙观察智受用圆满，（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）大悲是也。味乃味空任运成，成所作智受用圆满，（藏文：ཀརྨ，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）大悲是也。自心三身唯一体，无碍五根仅显明，寂静报身即生起。明分粗显略现时，忿怒报身即生起。显现然自性未成故，具足智慧身之坛城。以智慧无有执着故，上师报身彼者，无论如何亦无止息。自生自明任运成，于彼无有任何修，唯于自明而守护。自心显现略现时，无有定准化身也。邬金莲师名八号，处所乃于邬金（乌仗那）处所住。若证悟则于邬金（乌仗那）功德海，若未悟则是八识聚彼处。自心唯一之显现方式，由八识聚生起故，于何处显现皆不定，能令众魔之权势倾倒，且能摧毁诸魔之住处。
English
It is said to be the clear Dharmakaya. From the Dharmakaya, which is not formed by the Rupakaya, all Buddhas arise. It is the chief of all mandalas. The lord of the family is the Lama, the Lama of one's own mind is the Dharmakaya, no matter what is done, there is no change. Unfabricated, self-existent, spontaneously accomplished. There is no practice for that. It is maintained in that very state. When one's own mind is unobstructed and clear, it is the Sambhogakaya, the four families of compassion. The place is located in the root of the realm. If realized, it is in the great bliss of the Khachod. If not realized, it appears as veins and winds. The five senses are clear, so it is the body, and because there is no object, it is wisdom. Because the body and wisdom are enjoyed, everything is clear inside and out, and the form itself is clear and empty without grasping. The great compassion of Vajra (བཛྲ་, vajra, Diamond) is the enjoyment of mirror-like wisdom. Sound is neither sound nor emptiness. Equality wisdom is perfectly enjoyed. The great compassion of Ratna (རཏྣ, ratna, Jewel) is the enjoyment of equality wisdom. Smell is the absence of sensation and emptiness. All-discerning wisdom is perfectly enjoyed. The great compassion of Padma (པདྨ, padma, Lotus) is the enjoyment of all-discerning wisdom. Taste is the spontaneous accomplishment of taste and emptiness. Accomplishing activity wisdom is perfectly enjoyed. The great compassion of Karma (ཀརྨ, karma, Action) is the enjoyment of accomplishing activity wisdom. One's own mind is the only three bodies. When the unobstructed five senses are clear, the peaceful Sambhogakaya arises. When the clear part appears roughly, the wrathful Sambhogakaya arises. Because appearance does not have its own nature, it has a mandala of wisdom bodies. Because wisdom has no attachment, that Lama Sambhogakaya, no matter what is done, there is no cessation. Self-born, self-illuminating, spontaneously accomplished. There is nothing to accomplish in that. It is maintained in its own clarity. When one's own mind appears as appearance, there is no certainty, it is the Nirmanakaya. It is Orgyen Padmasambhava with eight names. The place is located in the land of Orgyen (Uḍḍiyāna). If realized, it is in the Kosha of Orgyen (Uḍḍiyāna). If not realized, it is the place of the eight aggregates. From the way one's own mind appears, the eight consciousness aggregates arise. It is not certain where it appears, and it overthrows the powers of the demons and destroys the places of the demons.
Chinese
能摧毁之。左边的第九个手指拿着颅器，是智慧法界的象征，也是秘密明妃的象征。《超世间经续》中，兵器誓言品第六。 然后，薄伽梵大吉祥者念诵：ཧཱུྂ་བི་ཤ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲིཿ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ལ་ཧ་ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）当念诵此咒时，六道世界和三界同时震动。上下四方全部翻转震动，发出巨大的轰鸣声，使恶魔、莲花食者和所有具有力量和权力的人都昏厥倒地。大吉祥黑汝嘎向外显现，有的被杀死并被砍头，有的被吸血，有的被啃食骨头，有的被捆绑，有的被镇压。当所有人都从昏厥中醒来时，全部被降伏。伟大的自在天们从昏厥中醒来，献上了母亲、妻子、姐妹和女儿。他们各自发誓要做奴仆，放弃誓言，承诺首先行动，并将金刚杵交到手中。他们以自己的工具和垫子为装备，坐在持金刚者的行列中，被允许缓慢地攀登到智慧上师的地位。然后，那些人的眷属也被降伏。念诵：ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ར་ལི་ཛཱ་ཛ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后，十方世界的虚空全部都进入了芥子之中。然后，所有鬼怪的国王，包括傲慢大者等，都献出了妻子。摩奴、罗刹斯等承诺首先行动。这是藏族译师努钦·南喀宁波翻译的。 印度语：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཝ། བྷ་བྷི་ས་ས་ཏན་ཏྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 藏语：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）向薄伽梵大吉祥普贤黑汝嘎顶礼。 然后，薄伽梵是所有法之如是性，五部如来之体性，身语意金刚之自性，大智慧之游戏，无二之明点，完全安置之精华，遍布一切处，即是：一切法本初即是成佛，无有不成佛，无论如何也无法寻找，不变即无变，未造作即无造作，不显现即无显现，未成立即
English
That which destroys. The ninth finger on the left holds a skull cup, symbolizing the realm of wisdom and the secret consort. From the Tantra of the Sutra Beyond the World, the sixth chapter, the chapter on weapons and vows. Then, the Bhagavan, the Great Glorious One, spoke: Hūṃ biśa vajra mahā krodha mahā śrīḥ heruka hala hala. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) When this was spoken, the six realms and the three worlds shook simultaneously. All directions, above and below, were overturned and shaken, and a great roaring sound caused the demons, the lotus-eaters, and all those with power and authority to faint and fall. The Great Glorious Śrī Heruka appeared facing outwards, some were killed and beheaded, some had their blood drunk, some had their bones gnawed, some were bound, and some were suppressed. When all had awakened from their faint, all were subdued. The great lords awakened from their faint and offered mothers, wives, sisters, and daughters. They each vowed to be servants, renounced their vows, promised to act first, and handed over the vajra. They equipped themselves with their own tools and cushions and sat in the row of vajra-holders, and were allowed to slowly ascend to the position of wisdom guru. Then, the retinues of those were also subdued. Reciting: Hūṃ hūṃ hūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bhyo bhyo bhyo. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ara li jā ja ja. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) After that, all the space, including the ten directions of the world, was contained within a mustard seed. Then, all the kings of the bhutas, including the Great Arrogant One, offered their wives. Manu, Rakshasa, and others promised to act first. This was translated by the Tibetan translator Gnubs Namkhai Nyingpo. In Sanskrit: Sarva tathāgata sava. Bha bhi sa sa tantra. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Homage to the Bhagavan, the Great Glorious Samantabhadra Heruka. Then, the Bhagavan, the Suchness of all dharmas, the essence of the five Buddha families, the nature of body, speech, and mind vajra, the play of great wisdom, the indivisible bindu, the essence of complete arrangement, pervading everywhere, is as follows: all dharmas are primordially enlightened, without non-enlightenment, impossible to seek in any way, unchanging is without change, uncreated is without creation, unmanifest is without manifestation, unestablished is