Tibetan
དུ་གསོལ། །དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་མ་ལུ་བསྒྲལ་བ་དང་། །ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དུས་འདི་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྟགས་སུ་ལྡན་པ་དང་། །རྟོགས་པས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །229༄༅། །དུས་འདི་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། མ་བདུན་སྲིང་བཞི་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བ་དང་། །ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། །བསྒྲལ་བའི་དམིགས་རྣམས་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང་། །བསྒྲལ་ནས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་འགྲོགས་ཤིང་གདུང་བ་དང་། །ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དང་། །འགྲོ་བ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཡེ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སྐྱེ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ། །དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཆེ་བས་བསྤྱིངས་པའི་བར་སྣངལྷ་བྲན་དང་། །དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལགས་པས་ན།230ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འཚལ་ན། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་བསྟན་པ་དང་། །མཐུ་རྩལ་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་འདྲེ་སྲིན་དང་། །སྲོག་དབུགས་སྒྱུ་མའི་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ངེས་པའི་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྒྱལ་འཐེབ་སྤྱན་དང་སྐར་མ་གིང་ཆེན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཤུགས་འཆང་མཆེད་དང་ལྕམ་བྲལ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཅི་འདྲ་སྟོན་པའི་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ། །དྲིན་ལ་ལེན་གྱིས་ལྡན་ངོ་མ་འཚལ་ན། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །རིག་པ་གནས་མཆོག་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །མཁས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧྭ་ཡོ་གའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། །ཧོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་བར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ་ལསོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཛོད་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུས། ཐབས་ལ་ཐབས་རོལ། ཡེ་ཤེསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས། 231༄༅། །འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། ཐུགས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐུ་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་ཁེངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །བླ་ན་མེད་པར་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་འདྲེས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་གིས་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད། ཕུལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོད་བར་བཞེས་ནས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་ཐོབ་ཤོག །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གནས་སྟོབས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། མེ་ལྕེ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་འཆགས་པ་ལག་ན་འང། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་དང་། ལྕམ་བྲལ་མཐའ་དག་བཞུགས་པ་རྣམས་དགོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོངས་། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་དམ་ཉམས་པ་སོ་སོ་གསལ་ནས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སྟོབས་བར་སྨོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། །ཧོ་ཁམས་གསུམ་232ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙིསྟ་མཁའ་མཉམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ། ཡིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དག་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཆོད་པར་ཕུལ། གཟུང་འཛིན་དང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སྟོབས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། ལྷུ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིན་པས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་མ་ཧྭ་སུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་ཏོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ཡིན་ཡང་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་དང་། དངོས་པོ་དང་། 233༄༅། །མཚན་མཕྱོགསདང་། རིས་སུ་མི་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉི་མ་སྤངས་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་བ་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྐྱེས་པ་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པསརང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞནདུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པཡིན་ན། ཡིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་བྱུང་ཚོར་དང་འདུ་བྱེད་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡེནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེའིདོན་ལ་རྟོགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་གཞན་ 234དུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ། ཡོད་ཀྱང་བདག་ད
Chinese
祈请！向诸自在众祈求成就，愿能毫不遗漏地诛杀八十千魔障，以及内在瑜伽勤奋修持的诸成就，祈请于此当下赐予成就。向空行母众祈求成就，愿能具足名称、相好之特征，以及证悟后于空中飞行的诸成就，祈请于此当下赐予成就。向七母四姊祈求成就，愿能于此世如母般慈爱、如姊般关怀，以及来世获得无上果位之成就，祈请于此当下赐予殊胜成就。向三百六十众祈求成就，愿能真实诛杀所诛之目标，以及诛杀后获得无上果位之成就，祈请于此当下赐予殊胜成就。向诸大金刚童子祈求成就，愿能于此世相伴关怀，以及来世获得无上果位之成就，祈请于此当下赐予殊胜成就。虽不执着于成就之赐予与不赐予，然世尊之身语意与众生我之身语意三者，本即平等一味，然因未悟之故，故于轮回中流转。轮回本身亦本即涅槃，生死本身亦本即菩提心。祈请于此当下赐予我那无生死之殊胜成就。以伟大而谦逊的虚空神仆，以及因傲慢而陶醉的母曜空行，以和合之方便调伏之，故当以忿怒尊之威力加持时，愿能向我示现慈悲之面容，并以威力赐予成就。若有阻碍之魔障鬼神，阻碍寿命气息幻化之寿元，祈请赐予金刚寿命之成就。示现真实义之金刚上师，以及国王占卜师、星算家、金刚童子，以及怀有慈悲之兄弟姊妹与眷属，以及示现世间一切之三世父母，若不以感恩之心对待，愿能具足五种神通，于十八明处，成为智者。
English
I beseech! To the assembly of the powerful ones, I request accomplishments, May all eighty thousand obstacles be slain without exception, And may the accomplishments of diligently practicing inner yoga, Be granted at this very moment. To the assemblies of dakinis, I request accomplishments, May they possess the marks and signs of names and forms, And may the accomplishments of flying in the sky through realization, Be granted at this very moment. To the seven mothers and four sisters, I request accomplishments, May they be as loving as mothers and as caring as sisters in this world, And may the accomplishment of attaining the supreme state of fruition in the next life, Be granted as a sacred accomplishment at this time. To the three hundred and sixty, I request accomplishments, May the targets of subjugation be actually subjugated, And may the accomplishment of attaining the supreme state of fruition after subjugation, Be granted as a sacred accomplishment at this very moment. To the great Kila boys, I request accomplishments, May they accompany and care for us in this world, And may the accomplishment of attaining the supreme state of fruition in the next life, Be granted as a sacred accomplishment at this very moment. Although there is no attachment to granting or not granting accomplishments, The body, speech, and mind of the Bhagavan, And the body, speech, and mind of sentient beings, Are inherently equal and of one taste, But due to the power of non-realization, we have wandered in samsara from the beginning. Samsara itself is also inherently nirvana, Birth and death themselves are also inherently bodhicitta. May that sacred accomplishment of no birth and death, Be granted to me at this very moment. The humble servants of the sky, And the Matrikas and Dakinis intoxicated with pride, Are subdued by the method of harmonious entry, Therefore, when blessed by the power of the wrathful king, May they show me their loving faces, And grant accomplishments by the power of their might and strength. If obstructing demons, obstacles, ghosts, and spirits, Obstruct the life force and the illusory life, May the accomplishment of Vajra life be granted. The Vajra Master who shows the definitive meaning, And the king's diviner, the astrologer, the great Kila boy, And the brothers and sisters and consorts who hold the strength of love and compassion, And the parents of the three times who show the nature of the world, If we do not repay their kindness with gratitude, May we be endowed with the five clairvoyances, And become wise in the eighteen abodes of knowledge.
Chinese
祈请赐予成就悉地！ 经由玛哈瑜伽之门祈愿： ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 外器世界五大种，于五大母之虚空界，清净法界宫殿中。 内情世界五道之意，乃五部佛之自性。 父母方便与智慧无二之差别中，由菩萨、佛母、怒尊、怒母、化身、及再化身等，身语意功德事业，无尽庄严轮，如宝藏般广大。 以方便戏弄方便，以智慧戏弄智慧，以法性戏弄法性之方式。 231 祈愿从令轮回成佛之三世善逝之加持力中，心不离寂静之状态，以身光炽燃之姿态，断除傲慢自大之阻碍魔障与罗刹。 至高无上度脱者，以大融合之义敬礼，以智慧慈悲之状态了知，祈请垂念！ 所有财富皆受用，所有供品皆纳受，愿我与无边众生皆得金刚持之位！ 愿文字轮安住于大集会之地！ 法性无分别，如飞蛾不扑火，以世俗如幻之力量，所有誓言之违犯与破损，以及十方世界中所有金刚上师与道友，以及所有不离姐妹们，为观行瑜伽之义，一心一意精进者，愿彼等之心愿圆满！ 愿我与无边众生，所有誓言之违犯皆得清净，愿一切皆能安住于金刚界之坛城中！ 经由阿努瑜伽之门祈愿： ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 三界232法性之尸陀林，三毒身语意之坛城， ཙིསྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）空性等同之王，阿赖耶未造作之明点，意智慧安住于菩提心，心智慧清净界中，于法界与智慧无二无别任运成就，愿能任运成就法身！ 所有有无常断之法皆未生。
English
Grant the attainment of siddhi! Praying through the door of Mahayoga: HO! From the palace of the Dharmadhatu, where the five great elements of the outer container world are completely pure in the space of the five great mothers. The inner essence world, the mind of the five families of victors in the five paths, is the nature of the five families of victors. From the distinction between father and mother, method and wisdom, there are heroes, heroines, wrathful deities, wrathful mothers, incarnations, and further incarnations, etc. The inexhaustible array of body, speech, mind, qualities, and activities is like a vast treasury of ornaments. Method plays with method. Wisdom plays with wisdom. The nature of reality plays with the nature of reality. 231 From the blessings of the Sugatas of the three times who make samsara enlightened, without moving from the state of peaceful mind, with the appearance of blazing body, cut off the obstructing demons and rakshasas who are filled with pride and arrogance. Homage to the supremely liberated ones with great integration, knowing with wisdom and compassion, please remember! All wealth is enjoyed, all offerings are accepted, may I and all limitless sentient beings attain the rank of Vajradhara! May the wheel of letters be firmly established in the great assembly ground! The nature of reality is without conceptualization. Just as a moth does not cling to a flame, by the power of mere illusory convention, all violations and breakages of vows, and all the Vajra masters and brothers and sisters in the ten directions of the world, and all the sisters who are inseparable, for the sake of contemplative yoga, may those who are single-mindedly diligent fulfill their vows! May all the broken vows of myself and all limitless sentient beings be purified, and may all be firmly established in the mandala of the Vajradhatu! Praying through the door of Anuyoga: HO! The charnel ground of the three realms, the Dharmata, the mandala of the three poisons, body, speech, and mind, Tsista, the king equal to space, the uncreated bindu of the Alaya, mind-wisdom dwells in the Bodhicitta, in the pure realm of mind-wisdom, spontaneously accomplished without duality of Dharmadhatu and wisdom, may the Dharmakaya be spontaneously accomplished! All phenomena of existence, non-existence, permanence, and annihilation are unborn.