Tibetan
བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །མེད་ཅིང་སྟོང་བར་མ་གྱུར་པས། །ཇི་ལྷར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྟོགས། །འདི་འདྲ་རྟག་པར་མི་སྣང་ཡང་། །འདོད་པའི་དགོས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས། །ནོར་པར་བརྟགས་པས་མཚན་མའི་རྫས། །བག་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཅི་བསམས་ཀྱང་། །དེ་ལ་རྟག་ཅིང་ངེས་མེད་པས། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཆོས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་བཀའ་འདི་ནི། །ཚིག་ 239༄༅། །གཅིག་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཁོར་བ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པ་ཡི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀའ་འདི་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས། །གསལ་བ་དེ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་འཛིན་རྟོགས་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་བཞིན་ངེས་པས་མ་ཡེངས་བསྒོམ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། འདི་འདྲར་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །མན་ངག་ཀློང་ཆེན་ཡེ་བརྡལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་བཞག །ཅེས་ཆེད་དུ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཚིག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནོར་བའི་ལམ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་འདྲ་བཞིན་དུ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཆོས་འདྲ་བས། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སངས་རྒྱས་གཞན་240ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ལོག་པར་བརྩོན་པ་ནོར་བའི་ལམ ངེས་པར་བསྟན་ཡང་མ་གོ་ལ། །རང་བཞིན་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ། །ཐར་པའི་དུས་མེད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་ནི་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་གསུམ། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དོན་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་སྒྲོ་མི་གདགས། །མ་བཙལ་མ་བཅོས་བདེ་བར་གནས། །ཡེ་ནས
Chinese
说是自性。而且，本来就是自生的，因为是大智慧，所以没有成为无和空，如所思般显现。譬如如意宝珠，虽然不恒常显现，但如愿所需而生，心之法性亦是如此。因错误执着于相之物，生起习气，无论怎么想，对此既不恒常也不确定，所以称之为有为法。因此，一切和合之法，善逝普贤王如来之教言，听闻一句即可成佛，寻找轮回也找不到。一切佛陀汇集之，普贤王如来之教言，如虚空般不可变。如智慧之日，光明无有起落。本来如是故，无有执取分别。任运成就故，无有迁变。如是确定故，勿散乱而修。如何显现之诸法，皆无法用言语诠释。窍诀大圆满本来解脱，于大乐中本来成佛。无论如何也不会改变的菩提心，无作本来任运成就。于此无勤无作安住。如是特别宣说，成为一切佛陀之义汇集。如来一切意汇集之续部中，第一品。之后，为特别宣说一切佛陀之自性，唉玛吙！显现与不显现轮回之法，有无常断轮回之因，佛陀众生迷惑之语，乐与苦恼错误之道，如幻术海市蜃楼般，什么也不成立却又显现。如是诸法一切皆，一切如是法相似，如此显现一切皆，从佛陀自性中，无需从其他佛陀处寻。邪妄勤奋乃错误之道，虽确定指示却不理解。自性愚昧之世间人，无有解脱之时受苦恼。我未曾说那是解脱。因此佛陀之自性，心与法与虚空三者，本来无作知晓其义，那就是佛陀之自性。如此显现一切皆，本来于心之自性中，不以言语文字增损，不寻不作安乐住，本来。
English
It is said to be self-nature. Moreover, it is naturally self-arisen from the beginning. Because it is great wisdom itself, it has not become non-existent or empty. It arises as one thinks. For example, like the wish-fulfilling jewel, although it does not always appear, it arises as desired and needed. The nature of the mind is similar to that. Because of mistakenly clinging to the object of characteristics, habits arise. No matter what one thinks, it is neither constant nor certain. Therefore, it is called conditioned dharma. Therefore, all compounded dharmas, the teachings of the Sugata Samantabhadra, hearing one word can attain Buddhahood, and searching for samsara cannot be found. The teachings of Samantabhadra, which gather all Buddhas, are like the sky and do not change. Like the sun of wisdom, clarity has no rising or setting. Because it is originally so, there is no grasping or understanding. Because it is spontaneously accomplished, there is no change. Because it is so certain, meditate without distraction. All the dharmas that appear, cannot be expressed in words. The great perfection of the pith instructions is originally liberated, and originally enlightened in great bliss. The Bodhicitta that will never change, is unmade and spontaneously accomplished from the beginning. Abide in it without effort and without fabrication. As specially spoken, it becomes the gathering of the meaning of all Buddhas. From the tantra that gathers the intention of all the Tathagatas, the first chapter. Then, to specifically express the nature of all Buddhas, Emaho! The phenomena of appearance and non-appearance, the cause of existence and non-existence, permanence and annihilation, the words of delusion of Buddhas and sentient beings, the path of error of happiness and suffering, like illusions and mirages, nothing is established but appears. Likewise, all phenomena, all are similar to such dharmas, all that appears in this way, from the nature of the Buddhas themselves, there is no need to seek from other Buddhas. Wrong effort is the path of error, although definitely indicated, it is not understood. The worldly people who are ignorant of their own nature, have no time for liberation and suffer. I have not said that is liberation. Therefore, the nature of the Buddhas, the three of mind, dharma, and space, originally unmade, knowing its meaning, that is the nature of the Buddhas. All that appears in this way, originally in the nature of the mind, not adding or subtracting with words and letters, not seeking, not fabricating, abiding in bliss, originally.
Tibetan
་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །མ་ཡེངས་ངེས་པ་འདི་ཐོས་ན། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་རྩོལ་མི་དགོས། །སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་མ་རྙེད། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །མེད་དེ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཏིང་འཛིན་ནང་ན་གསལ། །གསལ་བ་མ་འདྲེས་དོན་གསལ་བ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རང་དབང་སྒྱུར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདེ་བརྡལ་བས། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན། །གང་དུ་བསམས་པར་མ་བགྲོད་ཕྱིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཀའ་འབྱུང་བས། ལོག་ལྟ་ངེས་པ་མིང་ཡང་མེད། །འདོད་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་བཞིན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །མུན་རུམ་སྣང་བའི་འོད་ཤར་བཞིན།
Chinese
佛性者，如虚空般无有变异。 若闻此不散乱之定解，佛性无需勤作。 于心、法、虚空之中，如是言词文字， 普贤（梵文：Samantabhadra）我未曾寻得，彼即是佛性。 非有而不断灭，于意定之中明晰。 明晰而不杂染，意义明了， 如欲而自在转变。 法性广大如虚空，自身之智慧舒展， 如大鹏于空中翱翔，所思之处无不往。 普贤之教言生起，邪见之名亦不存。 如欲转变降珍宝雨，如心中所想而生。 如黑暗中光明升起。
English
The Buddha-nature is like the sky, unchanging. If you hear this unwavering certainty, no effort is needed for Buddha-nature. In mind, dharma, and sky, such words and letters, Samantabhadra, I have not found. That itself is Buddha-nature. It is not existent, yet not annihilated; it is clear within meditative absorption. Clear, unmixed, the meaning is clear, Transform freely as you wish. In the vastness of the dharma-nature, like the sky, your own wisdom expands, Like a great garuda soaring in the sky, you go wherever you think. As the teachings of Samantabhadra arise, even the name of wrong view does not exist. Like transforming desire into a rain of jewels, it arises as you think in your mind. Like the light rising in the darkness.