Tibetan
རྙན་སྤྲུལ།། དེ་ལྟར་བཀུག་ཅིང་དབང་བསྡུས་ན།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཁུག། ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་པ།། ཞབས་དྲུག་ཀླུ རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྫིས།། གཡས་ཀྱི་གསུམ་ན་བསྣམས་པ་ནི།། ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་འབར་བས་རྒོལ།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཐག་ཅིང་བརྡུང།། འཁོར་ལོ་འབར་བས་དུམ་བུར་གཅོད།། གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ ནི།། རཀྟ་བྷན་དམར་དང་པོར་གཏོར།། བར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་དམར་འདྲེན།། ཐ་མ་ཞགས་པས་འཆིང་ཞིང་བསྡོམ།། མཆོག་གི་སྦྱོང་བ་འདི་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འདྲ་བ ཡིན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས། ཀླུའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟའི་ལྟ བ་ལ།། ཞེན་ཅིང་འཆེལ་བའི་གང་ཟག་དང།། དམ་ཉམས་བཀའ་ལ་སྨོད་པ་དང།། ལོག་ལྟ་དུག་ཆེན་སྐྱོན་ཆེན་དང།། ལོག་པར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་དང།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྨོད་འགྱུར་རྣམས།། ཇི་ལྟར་མནན ཞིང་བརླག་པར་བགྱི།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་པ་དང།། ཉོན་ཅིག་ཕྲ་མོའི་སེམས་དཔའ་རྣམས།། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་དང།། གང་ཟག་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་རྣམས་ལ། ཆོ་ག་གོང་མ་བཞི་སྦྱར་ན།། སངས་རྒྱས་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང།། སྐམས་སམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ཤི་བར་མ་གྱུར་ན།། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་བརྩམས། དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཕྱོགས་ལེགས་པ་རུ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐིག་གདབ བོ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འབར་བའི་ཐིག། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་གསུམ་དུ་བྱ།། སྒོ་ཁྱམས་འབར་བ་ཆེན་པོར་བྱ།། དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ནི།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ མེད་པར་སྟོན།། ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། རྩིབས་མཆན་བཞི་ནི་ཡུལ་དུ དགོད།། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་དང་པོ་ལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ་དགོད།། ཟ་གསོད་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ་ཡང།། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་དང་པོ་ལ།། རིམ་བཞིན་དགོད་ཅིང་ངེས་པར་བཞག། འབར་བའི་བར ཁྱམས་གཉིས་པ་ལ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དགོད།། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་གསུམ་པ་ལ།། ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། མ་ལུས་པར་ནི་དགོད་པར་བྱ།། ཕྱི་ཁྱམས་ལྕགས་རི་ནག་པོ ལ།། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་རྣམས་དགོད།། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་རྣམས་དང།། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་བཅས་ཏེ་དགོད།། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཕྲེང་བས་བསྐོར།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག རྗེས་སུ་བསྐུལ།། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ན།། ལས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ། འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ།། འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་མང་པོ་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་རྒྱུག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད།། ཝ གཅིག་ཁྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འགུགས་པར་བྱེད།། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་དང།། མ་ལུས་པར་ནི་གསད་པར་བྱ།། ཆོ་ག་འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིང འཆི།། དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི།། གསང་སྔགས་འདི་དགབརྗོད་པར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། ཨཱ+ོྂ་ཀཱི་ལི་ནི་སཝཱ་ཧཱ། ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས བརླབས།། ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ། ཨཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ། ཧཱུ~ྂ་ཙིཏྟ་བཛྲ། ཨཱ+ོྂ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱྂ། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྟན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་བཟླས་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར།། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཆོ་ག་འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ བརྙེས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས། ཆོ་ག་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྲིན་པོ་མ་རུངས་པ འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁྲོ་བདག་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ།། སྲིན་པོ་མ་རུངས་གླུ་བླངས་ཤིང།། སྲིན་ པོ་རྣམས་ནི་དགུག་པར་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གིས་བསྐུལ།། གསང་སྔགས་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ།། རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛ། ཕུ་ལུ་ན་ལ་ཛ། ཀྵྂ་བ་རི་ཛ། རཀྵ་ཤམ་བ་ཛ་ཛ། བདག་ཉིད་ཁྲོས་ཤིང་ལིངྒའི ཚུལ།། རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགུག་པར་བྱ།། བདག་ཉིད་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། གྱད་ཀྱི་དོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ།། དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའང་ཁུག། སྲིན་མོ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཁྲག་དང་རུས་པ ལས་བྱས་པའི།། ལིངྒ་སྐུ་གནག་ཉིད་དུ་བྱ།། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དེ་ལ་དགུག། བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ།། ལྕགས་ཀྱི་སྟྭ་རེ་ལག་ཏུ་ཐོགས།། རྐང་པ་གཡོན་པས་ལིངྒ་མནན།། སྟྭ་རེས་མིད་པ་གཅད་པར བྱ།། སྙིང་ལ་ཟོས་པར་བསམས་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང།། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ནས་འཆི་བར་འགྱུར།། སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ།། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས གྲུབ་ཐོབ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལས།། སྲིན་པོ་གདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་གསང་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན འདས་བྱོལ་སོང་རིགས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་པར་བགྱི་འཚལ་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟ་དང་སེང་གེ་ཁྱུ་མཆོག་དང།། སྟག་དང་སེང་གེ་གཟིག ཆེན་དང།། དྲེད་དང་དོམ་དང་དྲེད་མོ་དང།། གུང་དང་བྱི་ལ་སྲེ་མོ་དང།། སྤྱང་ཀི་གཡི་དང་འཕར་བ་དང།། སྡེར་ཆགས་ཆུ་འབྱིན་ཕག་རྒོད་དང།། བསེ་དང་ཁ་སྒོ་སྲིན་བུ་དང།། ཉ་མིད་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན དང།། ཅེ་སྤྱང་སྡེར་ཆགས་མང་པོ་དང།། བ་ལང་གླང་ཆེན་བ་མེན་དང།། ཤ་བ་ཤན་པར་སྤྲེའུ་ཆེན་དང།། ལུག་དང་ར་དང་བོང་བུ་དང།། རྔ་མོ་དུང་དང་མིག་ཆེན་དང།། སྤྲུལ་དང་བྱི་ཤུ་པགས་ཤུ དང།། ཁ་དང་ཆུ་ལི་རུ་མིག་དང།། རྐང་མང་རྐང་མེད་ལྟོ་འཕྱེད་དང།། ཁྱུང་དང་བྱ་རོག་འུག་པ་དང།། ངང་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་བྱ་གག་དང།། རྨ་བྱ་རི་སྐེགས་ངུར་པ་དང།། ནེ་ཚོ་ཁུ་བྱུག་ཤང་ཤང་ཏེའུ།། སྒྲ་འབྱིན་ཀུ་ཁུག ཤིང་སྟག་དང།། ཀན་ཏི་སྒྲ་འབྱིན་དང།། རྩ་ནི་རྩ་རྨ་རོ་འབེ་དང།། འདི་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མིང་དང་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བར་བྱ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། བཤང་དང་གཅི་དང་སོལ་བ ལ།། གང་དགུག་པ་ཡི་གཟུགས་བྱས་ནས།། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བྱ།། དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་དག་བརྗོད།། ཧརི་ས་མ་ཡ་ཛ།། ཨཱ+ོྂ་ཀྵི་ཏི་ཀྵི་ཏི།། ཨཱ+ོྂ་ནཱ་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱྂ།། ཨཱ+ོྂ་གྷ་གྷ། གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ།། སརྦ དུཥྟན་ཕཊ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ།། སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི།། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ།། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཛྲ།། བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཆེན་ལས།། མི་རུས་སེང་ལྡེང ལྕགས་ལས་བྱས།། སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད་ཆེན་ལས།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་བདག་བསྒོམ་སྟེ།། ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་བསམས་ན།། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན།། ཞག་ནི་གསུམ་ནི་ཚུན་ཆད ཀྱིས།། བརྒྱལ་ཞིང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ནས
Chinese
如是迎請且攝受，十方諸佛亦皆集。龍族不受邪魔侵，金剛手尊三面相，六足踐踏諸龍眾。右三手持之物者，喀章嘎三尖燃燒攻，巨杵磨擣復捶打，燃燒輪寶碎成段。左手所持之物者，紅血之器初傾瀉，中持紅白鐵鉤牽，末以繩索縛束縛。若作此殊勝淨治，即與佛陀無異別。薄伽梵月密大續中，龍之殊勝結合品第十二竟。 薄伽梵月密大續中，金剛手如是請問曰：於外道邪見之觀點，耽著迷戀之士夫，毀犯誓言誹謗聖教者，邪見劇毒大過患，造作邪行之外道，以及毀謗勝者教令者，當如何鎮壓且摧毀？如是請問之時，諦聽微細菩薩眾，於外道邪見之諸神，以及具過患之士夫等，若施以上述四種儀軌，佛陀金剛薩埵亦，將枯槁或將趨死亡。若未至於死亡者，則作此增益之儀軌。於曼陀羅之良善地，加持並繪製壇城圖。繪製八輻燃燒之輪，作成燃燒之三重牆，作成廣大燃燒之門牆。其中央燃燒之三角中，示現童子金剛及其眷屬，不分父尊與母尊。東方安置瞋恚金剛父尊與母尊，南方安置我慢金剛父尊與母尊，西方安置貪慾金剛父尊與母尊，北方安置嫉妒金剛父尊與母尊。四側肋位安置於方位。於燃燒之第一重牆中，安置忿怒明王父尊與母尊二十尊，噉食父尊與母尊亦二十尊，於燃燒之第一重牆中，次第安置且決定安住。於燃燒之第二重牆中，安置八大自在天女眾。於燃燒之第三重牆中，安置八使女及化身眾，無餘盡皆應安置。於外牆黑色鐵圍山，二十八自在天
English
Thus having summoned and subdued, even the Buddhas of the ten directions are gathered. The Nagas are not harmed by demons. Vajrapani with three faces, six feet, treads upon all the Nagas. In the three right hands, he holds a khatvanga with three burning points to attack, a great vajra to grind and pound, and a burning wheel to cut into pieces. In the left hands, he holds a red rakta vessel to pour out first, a white and red iron hook to draw in the middle, and a noose to bind and gather at the end. If this supreme purification is done, it is the same as being a Buddha. This is the twelfth chapter, the Supreme Union of Nagas, from the Bhagavan Great Moon Secret. In the Bhagavan Great Moon Secret, Vajrapani asked thus: How should I suppress and destroy those who are attached to and infatuated with the views of heretical outsiders, those who break vows and slander the teachings, those with the great fault of heretical views and great poison, those heretical outsiders who act wrongly, and those who slander the teachings of the Victorious Ones? When he asked thus, listen, you subtle heroes, if the above four rituals are applied to the gods of heretical outsiders and to those faulty individuals, even the Buddha Vajrasattva will become emaciated or die. If they do not die, then perform these increasing rituals. On a good mandala site, consecrate and draw the mandala. Draw a wheel with eight burning spokes, make three burning enclosures, and make a great burning gate enclosure. In the burning triangle in the center, show the Youthful Vajra with his retinue, inseparable as father and mother. In the east, place the Wrathful Vajra father and mother, in the south, place the Prideful Vajra father and mother, in the west, place the Lustful Vajra father and mother, and in the north, place the Jealous Vajra father and mother. Place the four rib sides in the directions. In the first burning enclosure, place twenty Wrathful King fathers and mothers, and also twenty Eating and Devouring fathers and mothers. In the first burning enclosure, place them in order and definitely establish them. In the second burning enclosure, place the eight Great Powerful Goddesses. In the third burning enclosure, place the eight messengers and the hosts of emanations, without leaving any out. On the outer enclosure, the black iron fence, place the twenty-eight Powerful Ones.
Chinese
安立彼等。四门安立四大忿怒尊，以及四门母。以干湿头颅鬘围绕。于此大坛城，供养并劝请三昧誓。若自性随念三昧誓，即是事业之神赫鲁嘎，恐怖亦如恐怖之相。轮回之有形众生众多生起，一切奔走并摄集于权下。哇！一忿怒者，以一切，亦能勾召诸佛。外道邪见者等，无余尽皆杀之。以此仪轨之加行，诸佛吐血而死。彼之明咒加行者，当宣说此等秘密咒。ཨཱ+ོྂ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་ཀཱི་ལི་ནི་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于铁或紫檀橛，加持为身语意。ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུ~ྂ་ཙིཏྟ་བཛྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 若念诵一百零八遍，佛身亦将坏灭，何况凶暴者？以此仪轨之加行，获得诸佛之悉地。出自薄伽梵月密大续，仪轨加行品第十三品完毕。尔后，于薄伽梵月密大续中，金刚手如是禀白：如何能息灭所有这些凶暴罗刹？如是禀白时，薄伽梵如是开示：忿怒主凶猛怖畏相，罗刹凶暴歌唱，罗刹众当勾召。以明咒宣说并以言辞劝请。当宣说此等秘密咒。རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕུ་ལུ་ན་ལ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀྵྂ་བ་རི་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རཀྵ་ཤམ་བ་ཛ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自性忿怒且作林伽之相，以威严之相勾召。自性忿怒且作怖畏之形，作巨人之掷物之相。以此亦能勾召大自性，何况罗刹女？以血与骨所制成，林伽身当为黑色。于彼勾召罗刹男女，自性作忿怒之形。铁之
English
Establish them. At the four gates, establish the four great wrathful ones, and the four gate goddesses. Surround with a garland of dry and wet skulls. In this great mandala, make offerings and urge the samaya. If the self-nature remembers the samaya, then the heruka is the deity of action, and even fear is like the appearance of fear. Many sentient beings of samsara arise, all running and gathering under control. Va! One wrathful one, with all, can also summon all the Buddhas. Those with heretical views, without exception, should all be killed. By the practice of this ritual, the Buddhas vomit blood and die. The practice of that mantra is to recite these secret mantras. Ā+Oṃ namaḥ samanta buddhānāṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ kīlini svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On a dagger of iron or sandalwood, bless it as body, speech, and mind. Ā+Oṃ kāya vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Āvāka vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Hūṃ citta vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ namaḥ samanta buddhānāṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ghātaya ghātaya sarva duṣṭān phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Kīlaya kīlaya sarva pāpāṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Hūṃ hūṃ vajra kīlaya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Vajradhara ājñāpayati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Kāya vāk citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). If recited one hundred and eight times, even the body of the Buddha will be destroyed, what need to mention the wicked? By the practice of this ritual, the siddhis of all the Buddhas are attained. From the Bhagavan Great Moon Secret Tantra, the thirteenth chapter on the practice of rituals is completed. Then, in the Bhagavan Great Moon Secret Tantra, Vajrapani said this: How can all these fierce rakshasas be pacified? When he said this, the Bhagavan said this: The wrathful lord is fierce and terrifying, the rakshasas sing fierce songs, the rakshasas should be summoned. Recite the mantra and urge with words. These secret mantras should be recited. Rakṣa samaya ja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Pulu nala ja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Kṣaṃ bari ja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Rakṣa śambha ja ja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The self-nature is wrathful and takes the form of a lingam, summoning with a majestic appearance. The self-nature is wrathful and takes a terrifying form, taking the form of a giant's throwing weapon. With this, even the great self-nature can be summoned, what need to mention the rakshasis? Made of blood and bones, the lingam body should be black. Summon the male and female rakshasas to that, the self-nature takes a wrathful form. Of iron