Tibetan
འི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་དཔའ་དམན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་མ ངེས་པའི་སོམ་ཉི་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང་བྱུང་བྱ་བ་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་དགུ་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་པ་བྱུང་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་ བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཛད་དེ ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལགས།སྨྲས་པ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་མཛད་པ་ལ་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་ པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། ཕོ་མོ་ཡང མེད།རིགས་རྒྱུད་ཀྱང་མེད།། གཟུགས་མེད། བསྟན་དུ་མེད། མཚོན་དུ་མེད། དཔེ་ཡང་མེད། མཛད་པ་ཡང་མེད་དེ། དཔག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་ལ་གང་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དང།། ཕོ་མོ་དང། རིགས་རྒྱུད་དང། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང། བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་དང། མཚོན་པ་དང། དཔེ་ཐ་དད་པ་དང། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་དང། རྗེས སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མང་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་སྣང་བ་ལགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི ལེགས་སོ།། རབ་ཏུ་ལེགས་སོ།། གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་དོན་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ། གྲོང ཁྱེར་གསུམ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱེད་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང། ཀུན་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང། མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འདིར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང། གནས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང། རིག་པའི་སྒོ་དང། གསང་བའི་སྒོའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བ་ མཛད་པ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞི་གནས་དང། དེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ལྷག་མཐོང་དང། དེ་འཇུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་མཐའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རིག་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆད་དུ་གསུམ སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་གནས་དང། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་ལས་མཐའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བའི་སྒོ་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་གནས་དང།། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང།། ཞེས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་མཐའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ སངས་རྒྱས་གསུམ་སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང།། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ་ མོ།།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང།། དེ་འཛིན་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང།། དེ འཇུག་ཞེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱི།། ལུས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་མེད་པ་དང། རགས་པ་དང། ཕོ་མོ་དང། མ་ནིང་ངོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདོད པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་གི་ཡབ་ཡུམ་དང།སྲས་རྒྱུད་དང། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཛད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ སུ་དེ་བཞུན་གཤེགས་པ་མཛད་དེ།ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང། དེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། སླར་ལོག་པ་དང། ཞུ་བ་དང། ཞུ་བར་སྔོག་པ་དང། གནང་བ་དང།
Chinese
等持自在者等显现的劣身菩萨们，于何处不决定的犹豫完全断绝。诸佛意总集大经中，先前发生的故事完全讲述之第三十八品完毕。 从大乘决定生起之理中，以方便传承而著名，然亦发生，名为讲述故事之法的印，智慧种种观察，即是开示发生之理第八品完毕。此后，楞伽自在者菩萨摩诃萨，彼先前发生之十二句之第九，为何而作，然亦发生，如是发生之问题完全提问。奇哉！秘密主您以大乘秘密殊胜发生之理开示，于讲述故事之时，为何而作，然亦发生，如是安立，彼如何如何而作，完全著名耶？答言：楞伽自在者，于何未造作，如是而作。问言：秘密主，何未造作，如是而作耶？答言：楞伽自在者，诸法之法性，即是如是性。问言：秘密主，一切法之法性，即是如是性，其中无有佛，亦无有众生，亦无有男女，亦无有种姓，无有色，不可指示，不可表示，亦无有譬喻，亦无有作为，极难思量，谁能证悟耶？秘密主，于何皆无之中，佛与众生，男女，种姓，种种色，种种指示，表示，种种譬喻，种种作为，随念等等，如是众多，为何而作显现耶？如是完全提问。秘密主答言：奇哉！楞伽自在者，此完全提问甚大，善哉！极善哉！于何皆无之中，显现任何之义，乃是彼之自性故，为三大城市而作，唯显现各异。三城市为何？即是，半显现之城市，全显现之城市。
English
The doubts of the inferior-bodied Bodhisattvas, such as the Lord of Samadhi, who appear manifestly, are completely severed as to where they are uncertain. The thirty-eighth chapter, which completely narrates the stories that occurred previously in the Great Sutra of the Collection of Intentions of All Buddhas, is completed. From the manner of definitely arising of the Great Vehicle, it is famous through the transmission of means, but also occurred, called the seal of the Dharma of narrating stories, the wisdom of various contemplations, that is, the eighth chapter showing the manner of occurrence is completed. Then again, the Lord of Lanka, the Bodhisattva Mahasattva, asked the question of what was done for the sake of the ninth of the twelve sentences that had previously occurred, saying, "But also occurred." O Lord of Secrets, you have revealed the manner of the occurrence of the Great Vehicle, the secret and sacred, and when narrating the story, what was done for the sake of, "But also occurred," how was it done, and how is it fully known? He said: O Lord of Lanka, it should be done as it is, without any fabrication. He said: O Lord of Secrets, what is it that is done as it is, without any fabrication? He said: O Lord of Lanka, it should be done as the suchness of the Dharma nature of all Dharmas. He said: O Lord of Secrets, in the suchness of the Dharma nature of all Dharmas, there is no Buddha, no sentient being, no male, no female, no lineage, no form, no indication, no representation, no example, and no action. It is extremely difficult to conceive, and who can realize it? O Lord of Secrets, from what is completely absent, Buddhas and sentient beings, males and females, lineages, various forms, various indications, representations, various examples, various actions, recollections, and so on, for what purpose are these many things made to appear? Thus he completely asked. The Lord of Secrets said: O Lord of Lanka, this complete question is very great. Well done! Very well done! The meaning of appearing anything from what is completely absent is because it is its own nature. It is made for the sake of the three great cities, and only appears differently. What are the three cities? They are: the half-appearing city and the fully-appearing city.
Chinese
而且，是不可见的城市啊。楞伽主，三个城市本身就是法性，因此它被称为法界。那为什么呢？因为什么是法界，以及三个城市的自性是什么，在这里是一样的。一切都是生起之门，并且仅仅是成为处所。楞伽主，为了三个城市而显现为三门，是这样的：陀罗尼之门，智慧之门，以及秘密之门。楞伽主，陀罗尼之门也为了三个城市而显现为三，是这样的：以其自身之缘而寂止，以执持之缘而胜观，以及以其进入之缘而事业边际。楞伽主，智慧之门也为了三个城市而显现为三，是这样的：为了不可见而寂止，为了可见而胜观，以及为了执着而事业边际。楞伽主，秘密之门也为了三个城市而显现为三，显现是这样的：为了不可见而寂止，为了可见而胜观，以及为了说而事业边际。楞伽主，为了三个城市而显现为三佛，是这样的：为了不可见而不和合之佛，为了可见而和合之佛，以及为了执着而色身之佛，共有三种。楞伽主，以三个城市的缘故而有三种有情：以其自身迷失之缘故而无色有情，以执持迷失之缘故而色身有情，以及以其进入执着之缘故而欲界有情。楞伽主，以三个城市的缘故，所显示的三个身体是：无有、粗大、以及男女和雌雄同体。楞伽主，以欲望的缘故，如同享受着谁的父母、子嗣、以及五种欲望。而且，如来自己成为如来的母亲，如来成为如来的儿子，进入胎中，在那里也是那样的，真实秘密殊胜，断除疑惑，返回，祈请，挖掘祈请，以及给予。
English
And, it is the invisible city. Lord of Lanka, the three cities themselves are the nature of Dharma, therefore it is called the Dharmadhatu. Why is that? Because what is the Dharmadhatu, and what is the nature of the three cities, are the same here. Everything is the door of arising, and only becomes the place. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, appearing as three doors, is like this: the door of Dharani, the door of wisdom, and the door of secret. Lord of Lanka, the door of Dharani also appears as three for the sake of the three cities, like this: by its own cause, quiescence; by the cause of holding, insight; and by the cause of entering, the limit of action. Lord of Lanka, the door of wisdom also appears as three for the sake of the three cities, like this: quiescence for the sake of invisibility, insight for the sake of visibility, and the limit of action for the sake of attachment. Lord of Lanka, the door of secret also appears as three for the sake of the three cities, the appearance is like this: quiescence for the sake of invisibility, insight for the sake of visibility, and the limit of action for the sake of saying. Lord of Lanka, for the sake of the three cities, appearing as three Buddhas, is like this: the unconditioned Buddha for the sake of invisibility, the conditioned Buddha for the sake of visibility, and the Buddha of the form body for the sake of attachment, there are three kinds. Lord of Lanka, because of the three cities, there are three kinds of sentient beings: the formless sentient beings because of the cause of their own delusion, the form sentient beings because of the cause of holding delusion, and the desire realm sentient beings because of the cause of entering attachment. Lord of Lanka, because of the three cities, the three bodies that are shown are: non-existence, coarse, and male and female and hermaphrodite. Lord of Lanka, because of desire, it seems like enjoying whose parents, descendants, and five desires. Moreover, the Tathagata himself becomes the mother of the Tathagata, the Tathagata becomes the son of the Tathagata, entering the womb, and there it is also like that, the true secret is supreme, cutting off doubts, returning, requesting, digging for requests, and giving.