Tibetan
་ཏོ།། དེ་ནས་ཞེས་སྡང་ཅན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང།། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། གསེར་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ནི།། རང་གི འདོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡིད་བཞིན་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི འདི་ལྟ་སྟེ།གང་གི་མགོ་ཐོད་བཅས་ནས་ནི།། དགེ་མཚན་རྟགས་དེ་སུ་འཆང་བ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། མངའ་ཐང་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བ་ལང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང།། མི་ཤ་གླང་ཆེན་ཤ་ལ་སོགས།། ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད འགྲུབ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སྲིན་མོ་ཁྲག་འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསལ་ཏོ།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག ཆགས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བསད་པའི་ཁྲག་ནི་དྲོན་མོ་དག། འཐུངས་ནས་གཟིག་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་བདག་ཅག་རྣམསཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོད་རུས་རྐང་དག་འབྲུ་མར་ཁྲག། ཆང་དང་ཨ་མྲི་ཏར་སྦྱར་བ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཏེ།། བདག་ཅག རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རིགས་ངན་ངན་སྐྱུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཏུམ་རྔམས་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་ཆེན་བཤང་གཙི ཁུ་བ་ཁྲག་བདུད་རྩིའཁྱིལ་བའི་དམ་རྫས་ཏེ།། ནདརྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། སྒེག་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་སྙན་དངགས་དང།། འཇོ་ཚུལ་སྟབས་ཀྱིས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ།། བསྟེན་པ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིག་སྤྱོད་པ།། འདི་དག་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཤོ་པར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དཔག་པར དཀའ་བའི་ཕྱིར།། ངག་གི་སྤྲུལ་པ་འཚམ་སྨྲ་བ།། སླུ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་ངག་དུ་ཀུན་རིག་ན།། ཆེ་ཆུང་ལས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང།། གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་འགྱུར་ན།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་ཚིག་བསྟེན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་སོལ་ཁུ་གོས།། བརྒྱའམ་སྟོང དུ་གྱོན་ནས་ནི།། ལིང་ག་གཅད་ན་སངས་རྒྱས་འཇིགས།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འགོག་པའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ པ།།གང་འདིར་འདུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན།། སོ་སོའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་ནི།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་བར་བྱོས།། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང།། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱོད བཞིན་དུ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དམིགས་པ་དེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གསུངས།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང། རྒྱུ་བའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ།། འདོད་པ་བས་ནི་ཆགས་སྤྱད་ན། དེ་དག་འགྲུབ་བའི་སྣོད དུ་གསུངས།། གསོད་ལ་དགའ་བ་གང་དག་གིས།། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱུན་བཅད་ནས།། ཤ་རུས་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ།། ཡང་དག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ནོར་གྱི་བདག་པོའི་གཏེར་ཁུངས་ནས། གསེར་ལ་སོགས པ་མ་བྱིན་པར།། བླངས་ནས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ།། འདི་ནི་ཡང་དག་དམ་ཚིག་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་བློ་ཅན་གྱིས།། གང་གིས་མགོ་ཐོད་བཅད་ནས་ནི།། དུར་ཁྲོད་སྣོད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ།། ཡང་དག་ལྟ བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། འདོད་པའི་དམ་ཚིག་དམ་པའོ།། བ་ལང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང།། ཤ་ཆེན་གླང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཟས་ཡིན་པས།། གཞན་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།། དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ། གང་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ།། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཟད་པར་འཐུང་ན་གཟི་བྱིན་ཆེ།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིགས་ལ་སོགས་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ནས་ནི།། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་འགྱུར་བ།། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། གང་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། མེད་ལས་ཡོད་སྨྲ་ཡོད་ལས་མེད།། ཡུལ་ལ་མཐུན་འཇུག་བརྫུན་སྨྲ་བ།། སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན།། གང་དག་ཐོག་མ་མེད་པ ནས།། གང་འཁྱམས་རང་གིས་ཉེས་པའོ་ཞེས།། སྤྱོ་བརྒྱད་དག་ནི་རྫུན་སྨྲ་བ།། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན།། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་གཅིག་པས་ན།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། མ་ནོར་མ་བཅོས་དམ ཚིག་སྟེ།རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་མ་ཚིག་ཡིན།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་མི་བསྐྱོད་པ།། དམིགས་པས་ཡོད་མེད་མ་དམིགས་ཀྱང།། སྟོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། མི་གཡོའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ ཀུན་གཅིག་པས།། བླང་དང་དོར་བ་ཡོད་མེད་དེ།། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག། དཀར་པོ་ནག་པོ་གང་འདི་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ མེད་པས་ན།། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས།། བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་གིས་རྙེད་ལ་གཞན་གྱིས་མིན།། རང་འབྱུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། བཤང་གཅི ཟག་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ།ལིང་ག་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་བཅད་ན།། སྐྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྙེད་དུ།། བཟླས་ན་དེ་ཉིད་དེར་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་འཇིག་འགྱུར་ན།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ཡིན།། འདོད་པས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ།། འདོད་པ་བས་ནི་ཆགས་སྤྱོད་ན།། ཆོས་ཉིད་རྒྱན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ མགུ་ཞིང་རངས་ནས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་པ།ེ་མའོ་ཡིད་བཞིན་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པར་རངས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ། ཡིན་ནོ།། ལེགས་སོ།། གཏད་དོ།། དམ་ཚིག དམ་པ་དེ་ཉེ་བར་ཟུང་ཤིག།ཏིཥྛ་བཛྲ་མ་ས་ཡ་སྟྭ~ྂ་ཞེས་གང་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་གཟུང་ངོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་གྱི་སྒྲོན་མ་ལགས་ན།། བདག་ཅག་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་ན་རིགས་ནི་གང་འཛིན་པར་འགྱུར།། གོ་འཕང་ནི་གང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས།། བདག ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ ཨེ་མའོ་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས།ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚིག་འདི་རྣམས།། མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་ཡང་དག་ཅེས་སྨྲ་བ། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་ མདུད་པ་སྟེ།མདུད་པ་དགྲོལ་བར་མ་བྱས་ན།། ཐ་རམ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱེད་པ་དང།། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ཡིས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བཤད།། ཆགས་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་པ་དག། ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་རྨོངས་ཏེ།། དེ་དག་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། གནས་འགྱུར་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ཡིན།། གང་དུ་སྡང་བས་གསོད་པའི་ལས།། གང་གི་ལུས་ལ སྲོག་ཕྲལ་ནས།། ཤན་པ་གསོད་པའི་རིགས་དག་ཏུ།། ལྟུང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་དག་པས།། གང་ཚེ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ།། སྨད་པའི་རྫས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཡོངས་སུ བསྟབས་པ་གང་བྱིས་པ།། དེ་ཚེ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི།། ངན་སྐྱུགས་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར།། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཟད།། རྐུ་བའི་རྔད་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ཟོས་པའི ལུས་རྣམས་ལ།། དྲི་ཡིས་འཚོ་བ་ཀུན་འདུས་ནས།། མདངས་དང་བཅུད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད།། དེས་ནི་གཟི་མདངས་ཡལ་བྱེད་འགྱུར།། དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དུ།། གཞན་གྱི་རིན་ཆེན་སྤྱོད་ལེན་པ།། ལོག པས་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཆོས།། དི་དག་མདུད་པ་དམ་པོ་ཡིན།། དཀར་ནག་ལས་ལ་ཁྱེད་མེད་ཅེས།། ཐམས་ཅད་ཁྲ་བོར་སྤྱོད་པ་ནི།། རིགས་མེད་རིགས་ཆད་ལོག་པའི་རིགས།། འབྲས་བུ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ འགྱུར།། བདེར་གཤེགས་མཉེས་བྱའི་ལས་རྣམས་ལ།། ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་མ་དག་ན།། ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ནི།། གང་གི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། དབང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞིང།། དྲན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས པར་འགྱུར།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྒོམ་ཟློས་པ།། ཆ་མཐུན་བཅོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར།། གང་གིས་དེར་བརྟགས་དེར་རེད་ནས།། ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིག་འཛིན་ཡིན།། རྒྱ
Chinese
多。然后，那些怀有憎恨的主人们这样禀告道：大摧毁者，我们等的誓言是这样的：对于一切有情众生，即使极度夺取其性命，享用其血肉，这就是我们等的誓言。然后，夜叉的军队首领们这样禀告道：大摧毁者，我们等的誓言是这样的：对于一切财富的主人，夺取黄金等物，随意享用，这就是我们等的誓言。然后，那些怀有分别念者这样禀告道：如意分别之王，我们等的誓言是这样的：无论谁拥有连着头盖骨的，吉祥标志，就会像如意宝珠一样。这就是我们等的誓言。然后，种姓低劣的污秽者们的集会这样禀告道：圆满威权的国王，我们等的誓言是这样的：食用牛、狗、马肉，以及人肉、象肉等，就能成就一切功德。这就是我们等的誓言。然后，食血女魔们这样禀告道：饮血之王，我们等的誓言是这样的：所有众生，杀死后饮用其温热的鲜血，就会像豹子一样燃烧。这就是我们等的誓言。然后，使女们这样禀告道：大神通的主人，我们等的誓言是这样的：头盖骨、骨头、骨髓、酥油、血，与酒和甘露混合，是成就神通的誓言之物。这就是我们等的誓言。然后，种姓低劣的令人厌恶者们这样禀告道：大凶猛者，我们等的誓言是这样的：大肉、粪便、尿液、精液、血液，是汇集甘露的誓言之物，能摧毁一切疾病。这就是我们等的誓言。然后，女人们的集会这样禀告道：大妖娆者，我们等的
English
To. Then, those masters with hatred spoke thus: Great Destroyer, our vows are as follows: For all sentient beings, even after extremely taking their lives, enjoying their flesh and blood, that is our vow. Then, the leaders of the Yaksha army spoke thus: Great Destroyer, our vows are as follows: For all the owners of wealth, taking gold and other things, enjoying them as one pleases, that is our vow. Then, those with conceptual thoughts spoke thus: King of Wish-fulfilling Thoughts, our vows are as follows: Whoever possesses the auspicious mark attached to the skull, will become like a wish-fulfilling jewel. That is our vow. Then, the assembly of the low-caste defiled ones spoke thus: King of complete power, our vows are as follows: Eating beef, dog meat, horse meat, as well as human meat, elephant meat, etc., will accomplish all virtues. That is our vow. Then, the blood-drinking Rakshasis spoke thus: King of Blood-drinkers, our vows are as follows: All living beings, after being killed, drinking their warm blood, will burn like a leopard. That is our vow. Then, the maidens spoke thus: Master of great miracles, our vows are as follows: Skull, bones, marrow, butter, blood, mixed with wine and nectar, are the substances of the vow for accomplishing miracles. That is our vow. Then, the low-caste disgusting ones spoke thus: Great Fierce One, our vows are as follows: Great meat, feces, urine, semen, blood, are the substances of the vow that gather nectar, which destroy all diseases. That is our vow. Then, the assembly of women spoke thus: Great Seductress, our
Chinese
此乃誓言，即：以舞蹈、歌曲、诗歌，以及妩媚的姿态和步伐来迷惑人心，以依恋作为手段来进行性行为。这些是违背誓言的行为。我们众人的誓言就是这些。说完之后，耍把戏者们说道：语自在，我们众人的誓言是这样的：为了不被他人衡量，以言语的化身来说适当的话语，这是最大的欺骗之首，是我们众人的誓言。说完之后，邪淫者的团体说道：大丈夫，我们众人的誓言是这样的：如果在真实的语言中完全觉知，无论做大小之事，都不受二者的影响，这就是我们众人的誓言。说完之后，奉行秘密语者们说道：秘密瑜伽士，我们众人的誓言是这样的：粪便、尿液、血和煤油、衣服，穿一百件或一千件，如果割断阴茎，佛也会惊恐。秘密真言是秘密的誓言。说完之后，薄伽梵开示了不混杂、完全不禁止的誓言：凡是聚集在此的有缘者们，各自怀有不同的意愿，如意宝般的誓言，要完全接受。摧毁其他宗派，像做五无间罪一样，观想自身为伟大者，这被说是成就佛陀的容器。对于母亲、女儿、姐妹和所有游荡的妇女，如果以欲望来行淫，那些被说是成就的容器。凡是喜欢杀戮的人，如果切断生命的命根，吃肉啃骨头喝血，这就是真正的伟大誓言。从财神的宝藏中，未经允许就拿走黄金等物，并享受欲望的快乐，这就是真正的誓言。具有瑜伽智慧的人，如果砍下头颅，在坟墓的容器中了解佛法，这就是真正的见解誓言，是欲望的殊胜誓言。牛、狗、马的肉，以及大肉象肉是最好的，因为这是大瑜伽士的食物，所以不应该吃其他的肉。巨大的血海
English
This is the vow, namely: to captivate the mind with dance, song, poetry, and charming gestures and steps, and to engage in sexual activity using attachment as a means. These are actions that violate the vow. These are the vows of us all. Having said that, the assembly of tricksters said: Lord of Speech, our vows are as follows: In order not to be measured by others, to speak appropriate words as an emanation of speech, this is the foremost of great deceptions, and these are our vows. Having said that, the group of those with perverse desires said: Great Man, our vows are as follows: If one is fully aware in true speech, no matter what great or small deeds are done, if one is not influenced by either, these are our vows. Having said that, those who uphold secret words said: Secret Yogis, our vows are as follows: Excrement, urine, blood, and kerosene, clothes, wearing a hundred or a thousand, if the lingam is cut off, even the Buddha will be terrified. Secret mantra is the secret vow. Having said that, the Bhagavan taught the vows that are unmixed and completely unprohibited: All fortunate ones gathered here, each with different desires, the wish-fulfilling jewel-like vows, should be fully accepted. Destroying other sects, acting like committing the five inexpiable sins, contemplating oneself as a great being, this is said to be a vessel for attaining Buddhahood. Towards mothers, daughters, sisters, and all wandering women, if one indulges in sexual activity with desire, those are said to be vessels for accomplishment. Those who delight in killing, if they sever the life force, eating flesh and bones and drinking blood, this is the true great vow. From the treasury of the lord of wealth, taking gold and other things without permission, and enjoying the pleasures of desire, this is the true vow. A person with yogic wisdom, if they cut off a head, understanding the Dharma in a charnel ground vessel, this is the true view vow, the supreme vow of desire. The meat of cows, dogs, horses, and the great meat of elephants is the best, because it is the food of great yogis, so other meat should not be eaten. The great ocean of blood