Tibetan
་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མི་གནས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཛ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དྲི་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཛྷ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཤེས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཉ་ཞེས། བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཏ་ཞེས། བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཐ ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཉེར་ཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ད་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཆོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་དྷ་ཞེས་བྱ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མིང་མཚོན་པར་བྱེད པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ན་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཊ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཋ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཌ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཌྷ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཡུལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ ནི་མིང་ཎ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དོན་དམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་པ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཕ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འཆིང་གྲོལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་བ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྲིད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་བྷ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་མ ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཡ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཝ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རྡུལ་མཚོན པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ར་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བཅོམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་ཀེ་ལ་ནི་མིང་ལ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཞི་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཤ་ཞེས་བླ་དགས་སུ བཏགས་སོ།། ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཥ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མཚོན་པར་བྱཻད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ས་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། རྒྱུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མཐར་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཀྵ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བདག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གཡེང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨི་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱི་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཞེན་པ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨུ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མུན་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱུ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གདུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨེ་ཞེས་བླ དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མནར་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨེ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འཇིག་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨོ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྟོང་པ་མཚོན པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཽ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ནུབ་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ~ྂ་ཞེས་བླ་དགས་སུ བཏགས་སོ།། ངག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱཿཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཐུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཡོན་ཏན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ ནི་མིང་སཝཱ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧཱ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དགུག་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། སྡུད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་འོད་དཔག་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འདྲེན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་རེ་བ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྦྱོར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི མིང་ཟླ་ཚེས་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཐིག་ཅེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གཅོད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་དབྱུག་པ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་མིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་བྱུང་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་གསང་བ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས།། འདུས་པ་དག་ལ་བོས་ཏེ་གསུངས།། གཞན་ཡང འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། ཡི་གེ་རྗེས་སུ་དོན་དཔགས་ན།། ཡི་གེ་དོན་ནི་གསལ་བར་སྟོན།། ཅི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་ཡི་གེར་སྣང།། དབྱིངས་ནས་ཨ་བྱུང་ཨ་ལས་ནི།། ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་འཕྲོ།། ཨ་ནི རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ།། རྟེན་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། ཁོང་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཟབ་མོ་ཡིས།། ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་གནས་ཟིན་པར་ལྟར། ཨཱཿཁྱབ་གནས་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཡི གེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཟིན་ཏེ།། མིང་དང་ཚིག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར།། སྐྱེས་བུ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་གཞི།། མགུར་གྱི་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཤར།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ ལྔར་སྣང་བ།མགུར་གྱི་སྒྲ་བྱུང་མགུར་ལས་གྲགས། ཨ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང།། ཨ་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟླ་གམ་འཕྲོས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ལྔར་སྣང་བ།། ལྗགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་ལྗགས་ལས་ གྲགས།ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་ལས། ལྗགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་རྩེ་མོ་འཕྲོས།། ཆོ་འཕྲུལ་ལྔ་གཉིས་ཡི་གེར་སྣང།། རྩེ་མོར་སྒྲ་བྱུང་ཐོར་ཏོར་གྲགས།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ན། དེ་བཞིན་དེ་ལས་དེ་བྱུང་བ། ཞལ་གྱི་སྒྲོས་ལས་འཁྱིལ་འབར་བས།། དེ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་ལྔར་སྣང་བ། ཞལ་གྱི་སྒོར་བྱུང་ཞལ་ལས་གྲགས། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད། གསུང་གི་རྒྱུན་ལམ་དེར་བྱུང་བ། ཡུལ་ལ་རིག་པའི འབྲུར་ཤར་པ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སྣང།། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཱ+ཻ་ཨཽ་ཨཱ+ཽ་ཨྂ་ཨ། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ཧོ། རང་བྱུང་གནས་ཁྱབ་དབྱིངས་ལས་ནི། སྨྲ་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་ཤར།། སྨྲ བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲན་ན།འདྲེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འབྱུང།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡི་གེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཐུགས་ཉིད་དུ།། དང་པོ་མགུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། གཉིས་ པ་ལྗགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན།། གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བ།། བཞི་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲོས་ལ་ཤར།། ལྔ་པ་གསུང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཡེ་གེ་ཡ།། སྲེག་པ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ར།། འཇོམས་པ་ཆེན པོ་ཡི་གེ་ལ།། མུན་པ་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་ཝ།། མཚན་མ་དག་པའི་ཡི་གེ་ཤ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཥ།། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཀྵ།། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་ས།། འཁོར་བ་གནོན་པའི་ཡི་གེ་ཧ།། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཡི གེ་ཨ།། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ།། ཚད་མེད་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱི།། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཉིད།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི།། ཚིག་འབྱུང་སྨྲ་བའི་གཡི་གེ་བཞི།། བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་གསུང་གི་རྒྱུན། འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་མགོན་པོས་བཤད། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་བྱུང་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འབའ་ཞིག་གོ ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཁ་དོག་གང་ཞེ་ན།། རང་བཞིན་དང། རིགས་དང། སྣ་ཚོགས་དང། མ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཨ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡུང་ཨ་སེང་གེ་གཡལ་བ་ལྟ་བུ དང་ཨ་སེང་གེ་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུ་དང། སེང་གེ་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང། ཨ་བུན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཨ་ཨ་མོ་ཀ་རི་ཁ་འདྲ་བ་དང། ཨ་འོད་དཔག་ཐིག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ ལ་ཡང་ཀ་པི་ཝང་ལྟ་བུ་དང།ཀ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ལྟ་བུ་དང། ཀ་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་དང། ཀ་རུ་སྦལ་ལྟ་བུ་དང། ཀ་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ།། གཞན་ཡང་ཁ་ནི་བོང་བུ་ལྟ་བུའོ།། ག་ནི་བསེ་ ལྟ་བུའོ།། གྷ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ།། ང་ནི་ཀང་ཀ་ལྟ་བུའོ།། ཙ་ནི་ཙ་ཤའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཚ་ནི་གདུགས་ལྟ་བུའོ།། ཛ་ནི་དྲ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཛྷ་ནི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ།། ཉ་ནི་བ་དན་གྱི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཏ་ནི་འཛམ་བུ་དྭཱི་པ་ལྟ་བུའོ། ཐ་ནི་ཐ་གུ་རའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའྀ་ཁ་ལྟ་བུའོ། དྷ་ནི་ངང་པའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ན་ནི་ཏོ་ལ་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཊ་ནི་དང་བ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཋ་ནི་ཕ་བང་ལྟ་བུའོ།། ཌ་ནི་མཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། ཌྷ་ནི་གཞུ་ལྟ་བུའོ།། ཎ་ནི མ་ཧེའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། པ་ནི་རི་རབ་ལྟ་བུའོ།། ཕ་ནི་ཁྱུང་ལྟ་བུའོ།། བ་ནི་འདམ་བྱ་ལྟ་བུའོ།། བྷ་ནི་ཁ་ལག་ཚེ་ལྟ་བུའོ།། མ་ནི་སྤྲེའུ་སློང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཡ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཝ་ནི་རྐ་ཏི་ཀའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ར་ནི་ཀུན ཅི་ཏའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ལ་ནི་བྱ་རོག་ཤ་ཐོན་ལྟ་བུའོ།། ཤ་ནི་རི་བོང་ལྟ་བུའོ། ཥ་ནི་ཤན་ཏ་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ས་ནི་བྲམ་ཟེ་སློང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཧ་ནི་ཧ་ར་ཀ་ལྟ་བུའོ།། ཀྵ་ནི་སྟིན་པོའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཨི་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣོལ བས་རེ་བས་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའོ།ུ་ནི་འོད་དཔག་བརྩེགས་པ་རེ་བས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨེ་ནི་རེ་པ་བརྩེགས་པ་འོད་དཔག་གིས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨོ་ནི་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨོྂ་ནི་གདུག་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨ~ྂ་ནི་དྲང་སྲོང་ཚུལ་བརྟན་པ་ལྟ་བུའོ།། རི་ནི་ལྕགས་སྒྲོགས་ཀྱོ་གས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ལི་ནི་བྱ་གག་ཀྱོ་གས་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདྲེན་པ་ནི་གུ་གུ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའོ།། འོད་དཔག་ནི་ཞབས་ཀྱུད་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།། རེ་པ་ནི་བ་སེའི་
Chinese
被称作是这样说的。为了表示不住留，字母被称作名字“ཛ་”。为了表示污垢，字母被称作名字“ཛྷ་”。为了表示知识，字母被称作名字“ཉ་”。被称作是这样说的。为了表示那本身，字母被称作名字“ཏ་”。被称作是这样说的。为了表示行为，字母被称作名字“ཐ”。被称作是这样说的。为了表示近寂，字母被称作名字“ད་”。被称作是这样说的。为了表示法，字母被称作名字“དྷ་”。被称作是这样说的。为了表示名字，字母被称作名字“ན་”。被称作是这样说的。为了表示道路，字母被称作名字“ཊ་”。被称作是这样说的。为了表示处所，字母被称作名字“ཋ་”。为了表示完全迷惑，字母被称作名字“ཌ་”。被称作是这样说的。为了表示自性，字母被称作名字“ཌྷ་”。被称作是这样说的。为了表示境，字母被称作名字“ཎ་”。被称作是这样说的。为了表示胜义，字母被称作名字“པ་”。被称作是这样说的。为了表示果，字母被称作名字“ཕ་”。被称作是这样说的。为了表示系缚解脱，字母被称作名字“བ་”。被称作是这样说的。为了表示有，字母被称作名字“བྷ་”。被称作是这样说的。为了表示忆念，字母被称作名字“མ”。被称作是这样说的。为了表示不变，字母被称作名字“ཡ་”。被称作是这样说的。为了表示因缘，字母被称作名字“ཝ་”。被称作是这样说的。为了表示微尘，字母被称作名字“ར་”。被称作是这样说的。为了表示摧坏，字母被称作名字“ལ་”。被称作是这样说的。为了表示寂静，字母被称作名字“ཤ་”。被称作是这样说的。为了表示产生知识，字母被称作名字“ཥ་”。被称作是这样说的。为了表示完全了知一切，字母被称作名字“ས་”。为了表示因，字母被称作名字“ཧ་”。被称作是这样说的。为了表示最终耗尽，字母被称作名字“ཀྵ་”。
English
It is said to be so named. To represent non-abiding, the letter is named "Ja." To represent impurity, the letter is named "Jha." To represent knowledge, the letter is named "Nya." It is said to be so named. To represent that very thing, the letter is named "Ta." It is said to be so named. To represent action, the letter is named "Tha." It is said to be so named. To represent near peace, the letter is named "Da." It is said to be so named. To represent Dharma, the letter is named "Dha." It is said to be so named. To represent name, the letter is named "Na." It is said to be so named. To represent the path, the letter is named "Ta." It is said to be so named. To represent the place, the letter is named "Tha." To represent complete confusion, the letter is named "Da." It is said to be so named. To represent nature, the letter is named "Dha." It is said to be so named. To represent the realm, the letter is named "Na." It is said to be so named. To represent ultimate meaning, the letter is named "Pa." It is said to be so named. To represent the fruit, the letter is named "Pha." It is said to be so named. To represent bondage and liberation, the letter is named "Ba." It is said to be so named. To represent existence, the letter is named "Bha." It is said to be so named. To represent mindfulness, the letter is named "Ma." It is said to be so named. To represent immutability, the letter is named "Ya." It is said to be so named. To represent cause and condition, the letter is named "Wa." It is said to be so named. To represent atom, the letter is named "Ra." It is said to be so named. To represent destruction, the letter is named "La." It is said to be so named. To represent peace, the letter is named "Sha." It is said to be so named. To represent the arising of knowledge, the letter is named "Sha." It is said to be so named. To represent complete knowledge of all, the letter is named "Sa." To represent cause, the letter is named "Ha." It is said to be so named. To represent ultimate exhaustion, the letter is named "Ksha."
Chinese
被称作殊胜之名。代表自我的字母，名为阿，被称作殊胜之名。代表散乱的字母，名为伊，被称作殊胜之名。代表山的字母，名为伊（藏文：ཨཱི），被称作殊胜之名。代表执着的字母，名为乌，被称作殊胜之名。代表黑暗的字母，名为乌（藏文：ཨཱུ），被称作殊胜之名。代表痛苦的字母，名为诶，被称作殊胜之名。代表折磨的字母，名为诶，被称作殊胜之名。代表毁灭的字母，名为哦，被称作殊胜之名。代表空性的字母，名为奥，被称作殊胜之名。代表沉没的字母，名为阿，被称作殊胜之名。代表身体的字母，名为嗡（藏文：ཨ~ྂ），被称作殊胜之名。代表语言的字母，名为阿（藏文：ཨཱཿ），被称作殊胜之名。代表意念的字母，名为吽（藏文：ཧཱུ~ྂ），被称作殊胜之名。代表功德的字母，名为梭哈（藏文：སཝཱ），被称作殊胜之名。代表事业的字母，名为哈，被称作殊胜之名。代表勾召的字母，名为铁钩，被称作殊胜之名。代表聚集的字母，名为光聚，被称作殊胜之名。代表引导的字母，名为希望，被称作殊胜之名。代表结合的字母，名为新月，被称作殊胜之名。代表名字的字母，名为点，被称作殊胜之名。代表断除的字母，名为木杖，被称作殊胜之名。这些楞伽之主应当被理解为字母的名称。 那么，楞伽之主，字母的来源是什么呢？就像这样：导师秘密至尊者，召集集会并说道：此外，集会的瑜伽士们，如果根据字母来推测意义，字母的意义就会显现出来。为什么意义本身会显现为字母呢？从法界中生出阿（藏文：ཨ），从阿中，如意云团般涌现出字母。阿（藏文：ཨ）是自性字母，因为与所依分离，所以...
English
are called supreme names. The letter representing self is called A, and is called a supreme name. The letter representing distraction is called I, and is called a supreme name. The letter representing mountain is called Ī, and is called a supreme name. The letter representing attachment is called U, and is called a supreme name. The letter representing darkness is called Ū, and is called a supreme name. The letter representing suffering is called E, and is called a supreme name. The letter representing torment is called E, and is called a supreme name. The letter representing destruction is called O, and is called a supreme name. The letter representing emptiness is called AU, and is called a supreme name. The letter representing sinking is called A, and is called a supreme name. The letter representing body is called OM (Tibetan: ཨ~ྂ), and is called a supreme name. The letter representing speech is called ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ), and is called a supreme name. The letter representing mind is called HŪṂ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ), and is called a supreme name. The letter representing qualities is called SVĀHĀ (Tibetan: སཝཱ), and is called a supreme name. The letter representing activity is called HĀ, and is called a supreme name. The letter representing summoning is called Iron Hook, and is called a supreme name. The letter representing gathering is called Light Cluster, and is called a supreme name. The letter representing guiding is called Hope, and is called a supreme name. The letter representing union is called Crescent Moon, and is called a supreme name. The letter representing name is called Dot, and is called a supreme name. The letter representing cutting off is called Wooden Staff, and is called a supreme name. These lords of Lanka should be understood as the names of letters. Then, what is the origin of the letters for that lord of Lanka? It is like this: The teacher, the supreme secret one, summoned the assembly and spoke: Furthermore, the yogis of the assembly, if they infer the meaning according to the letters, the meaning of the letters will become clear. Why does the meaning itself appear as letters? From the Dharmadhatu arises A (Tibetan: ཨ), and from A, letters like wish-fulfilling clouds emanate. A (Tibetan: ཨ) is the self-nature letter, because it is separated from the support, therefore...