Tibetan
་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ཏེ་ བཞུགས།། སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ།། སྔར་བྱུང་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི།། གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ལུང།། གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་མཛད།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས དྲག་པོ་དེ།། རང་གི་གནས་སུ་འུན་པ་ལས།། རང་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། འཁོར་རྣམས་མི་སྣང་མི་འདྲ་བ། སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྣང།། མཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རངས་ཏེ།། ཨེ་མའོ་བདག་གི་ཕྲུ་མ་འདི།། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག། དེ་ཚེ་ཉེ་གནས་དབང་མོ་ཡིས།། རང་གི་ཁྱོད་བདག་ལོན་འུན་ཏེ།། ཨེ་མའོ་སྒེག་པོ་དཔའ་བོ་ཁྱོད།། གང་འདར་ངན་དུ་རྟོག་པའི་ཚིག། འཁོར་གྱི་ནང་དིར་གསུང་ངམ་ཅི།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང།། དེང་ཧུན་ཧན་ཕན་ཉོ་པ་ཏི། ཁོ་ནའམ་ཙ་སྨ་ར་ཙ།། དཔའ་བོ་སྒེག་མོ་ཞེའམ་ཉིད།། ཀུན་ལན་ཏྲ་ཙ་པུ་ཐར་ཐ།། གང་དུ་དེ་ཅི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། དེ་སྐད་ཚིག་ཏུ་ཧོན་པ་ལས།། མདངས་ལ་ཆགས་པས་འདུན་པ་དང། ཁོ་ནའི་རིགས་ཉིད་ངེས་འཛིན་པའི།། སྙམ་ནས་དགའ་བའི་ཐབས་སུ་བཟུང།། དེ་ནས་དབང་མོ་བརྐམ་པ་ལས།། པུ་ཏྲ་མྱུ་གུ་འཐོན་འབྱུང་བའི།། ཐབས་གསུམ་གྲག་པའི་སྒྲ ཕྱུང་བས།། དཔལ་གྱི་རྔམ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས།། དྲག་པོ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་བརྒྱལ།། དེ་ལས་སླར་ལོག་མཐོང་སྣང་བ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འབར་བ་ལ།། སྔོ་གནག་རྔམ་པའི་རལ་པ་ཅན།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ བརྒྱད་པ།། རྡོ་རྡོ་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེབས།། བ་སྤུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྲེགས་འདྲ་བའི།། སྡོམ་དང་སྡིག་དང་སྨིགས་དང་སྦྲུལ།། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེབས།། ཐོད་སྐྱོགས་སྟི་ར་རྒྱུ་ཞགས་དང། ཉི་ཟླ ཁྱུང་དང་འུག་པ་ཁྲ།། རྡོ་རྗེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པོ་དང།། ཟ་མ་ཏོག་དང་རྡུལ་ཡང་རྔ།། རི་རབ་སྤྱི་སྐོར་སྟོང་གསུམ་འཕེན།། ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཀླུབས།། དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར། ཁྲོ གཉེར་སྡང་མིག་འབར་བ་ཡི།། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས།། ཞབས་བརྒྱད་འབར་བས་ལྷ་བརྒྱད་གནོན།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོར་གྱུར།། ལྷ་དང་བདུན་ལས་རྣམ་པར་གྲགས།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་དེ། ཁོ ནའི་སེམས་རྟོག་རྟས་ནས་ཀྱང།། ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གཏུམ་སྐད་ཀྱིས།། འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་བསྐུལ།། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ།། འདུ་འདི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དམ་ལ འདུ།། གྲམ་གྲམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལས་ལ་གྲམ།། ཐུད་ཐུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འདི་ལ་ཐུད།། དབང་ཕྱུག་ང་ཡི་ཕྲུ་མ་ལ།། གང་འདིར་གདུག་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཁྱེད་ཀྱིས་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབ།། གག་འདིར་བྱ་མི་བྱ་རྟོག་ན།། ཁྱེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརླག་མ་ཁད།། མཛའ་བོ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་མཛའ་བོ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ ལ་འཛའ་ཞེས་སུ་ཞེས་ཟེར།། རྒོལ་བ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་རྒོལ་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་དཔའ་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར།། དམ་ཚིག་གང་སྲུང་མི་སྲུང་པའི།། ཡོངས སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་དམ་ཚིག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ་དམ་པར་སུ་ཞིག་འདོགས།། ཐམས་ཅད་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་བྱེད་ཅེས་སུ་ཞིག་ཟེར།། གང་ལ་གང་འདིར་གང་གི་ལས་རྣམས་དུས་ལ་བབ་ཅེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐུལ་བས། བདུད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་དེ་བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི དམག་ཚོགས་དག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དངངས་འཁྲུངས་རྔམ་ནས་རོད་རོད་པོར་གྱུར་ཏེ།མྱ་ངན་གྱི་དུག་ལོ་འཚུབས་པ་བཞིན་བདུད་གྱི་ཕྲུ་མར་འདུས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་ཕྱར། མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་ གཏིབས།བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་བཀྲམ་སྟེ་བསོ་དག་ཆའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་སྤགས་པ་ལས། དོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྟམ་པ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་འདུར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁྲོ་བོ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་ ཀྱང་འདུར་ཐག་གཅོད་པའི་རྟའི་འདུར་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ།ཧརི་སྒེག་པོ་དཔའ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང།། དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི།། སྐུ་ཡི་ དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི།། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བས་དབང་ཕྱུག་གནོན།། ཧརི་མྱོས་བྱེད་སྟོང་པས་ལྷག་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་ལ།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་འཇིགས གཟུགས་སྟོན།། ཞི་བའི་སྐུར་ཡང་ཚངས་པ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛོད།། ཧརི་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་དོ་མཐོན་ཐབས་ཀྱིས་གནོན་པར་གནོན།། ཧོ་ཧོ་ཧ་ཧ་ཧེ ཧེ་ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་བཞད་མོས་ཁོང།། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤིག། རབ་གྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་གྱིས་ངོ་མཐོང་དབང་ཕྱུག་གནོན།། ཧརི་རྩལ་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མིག་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་གྲུབ་དྲོངས།། ཧརི རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་མཐུ་ཆེན་གནོན།། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲའི་སྙིང་པོ་ལས་དཔལ་མོས་རབ་དྲོངས་ཤིག། རབ་གྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་གྱིས་ངོ་མཐོན་ཚངས་པ་ནོན།། ཚངས་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲིངས་ཤིག སྨ་ར་ཐ།། ཧརི་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དགའ་དབང་ནོན།། སྦྱོར་ཆེན་ཀུན་གྱི་བདག་ལ་དགའ་དྲོངས་ཤིག། ཧརི་རབ་གྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་རུ་ཏྲ་ནོན།། སྦྱོར་ཆེན་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་དབང་མོ་དྲོངས་ཤིག རབ་དྲོངས་ཤིག།སྙིང་རྗེ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ་སུ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཟེར།། གདུལ་བྱ་གདུལ་བ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་གདུལ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ་གདུལ་བར་སུ་ཞིག་ཟེར།། ཧརི་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་སྤྲུལ་རབ་ཏུ་སྤྲུལ།། ཀུན་ཏུ་རབ་སྤྲུལ་སྣང་བར་མཛོད།། གཏུམ་ཐུང་རྔམ་འཁྲུག་འབར་བར་མཛོད།། རྣམ པར་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཁོར་བོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡི།། ཁྲོ་བོ་སྣང་བའི་འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མང་པོ།། ཁྲོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པར།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མ་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར སྤྲུལ།། སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མྱོང་མཛད་བཞེངས་ཤིང་རོལ།། རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྨོངས་པར་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། རྣམ་པ་མང་པོ་གཏི་མུག་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་ལུས་ལུས་པར་འདུལ མཁས་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མས་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། མཉམ་ལ་མ་རྨོངས་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་ཤིང་དགོངས་ཞེས་ཁྲོ་མོ་མ་རངས་མི་བསྙེངས་དྲག་པོ་དགྱེས་པའི་སྒྲ་འབྲུག སྟོང་དིར་བ་བྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་བདུད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་བག་བཞི་བསྐུམས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན།རུ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སངས་པར་གྱུར། མི་སྙན་པའི་ངག་ རྣམས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལྟ་ཞིག་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བོར་ཏེ་རྗེ་བཙན་དམ་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང། བློ་གྲོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཡི་ཁོས་བསམ་པ་ཆད་ཅིག་ཐབས་བརླག་ནས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་རྣམ་པར་འཁམས་ནས་རང་གི་རུ་ཏྲ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཞེས་བརྗོད། མགོ་གསུམ ལག་དྲུག་རྐང་བཞི་པ།། ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེར་མཛད་དེ།། བྱིན་བརླབས་ཡི་གེ་མི་ཕྱེད་པའི།། དབང་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ལྔ།། བྱས་ནས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ ཕྲོགས།། ཁོ་ན་ངག་གི་དབང་པོ་ཉམས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས།། ར་ལ་ར་ལ་བྷྱོ་བརྗོད་པས།། མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གྱུར།། གང་དེར་རྗེ་བཙན་དམ་པ་དེས།། ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་གཅད། ཡང་དེར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས།། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷྱོ་བརྗོད་པས།། མགོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལག་ཏུ་གྱུར།། དཔལ་ཆེན་རྗེ་བཙན་སྲིན་པོ་དེས།། ཁོ་ན་ཅི་འདྲ་དེར་མཛད་དེ།། དེར་ཡང་ངག་གི་བརྗོད་པ བཅད།། གང་དེར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས།། ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྷྱོ་བརྗོད་པས།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགོ་བོ་ལ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལག་ཏུ་གྱུར།། ཡང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། དེ་ཅི་ཁོ་ན་དེར་མཛད་ནས།། གང་འདིར་སྨྲ་བའི དབང་པོ་བཅད།ཡང་དེར་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། ར་ལི་ར་ལི་བྷྱོ་བརྗོད་པས། ལུས་ནི་ཚད་མེད་ཆེན་པོ་ལ།། ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་ཚུབ་མར་གཏོང།། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལས་འགྱེད།། རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ དེས།ཁོ་ན་དེར་འདྲ་ཉིད་མཛད་དེ།། ངག་ཕྲོགས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཆད།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ཞིག། ལྕེ་བཅད་ཁྲག་གིས་བོར་བ་བཞིན།། ཤིན་ཏུ་མྱོས་ཏེ་འགྱེལ་བར་གྱུར།། ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་གསུང་བསྒྲགས་པས།། སྔོན་བྱུང་དུས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིས།། སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་བཟོད་དེ།། གང་དེར་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་དང། རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭྂ་འབར་བ་ཡིས།། རུ་ཏྲའི་རི་བོ་བཅོམ་དབང་གི། ཕྱག རྒྱས་རོལ་ཏེ་ཕྱལ་དུ་སྦྱངས།། ཉེ་གནས་དབང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའི།། རང་གི་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མཐོང བའི་མཐུས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། ཞེན་པའི་མུན་ནག་སངས་གྱུར་ཏེ།། སྐྱེ་བ་དུས་མཐའ་མེད་རྙེད་དུ།། ལུས་བླངས་ལས་ནི་ཅི་སྤྱད་དྲན།། སྣམ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཞབས་དྲུང་འཁོད།། རབ་དགའ་བཏུད ནས་གནོད་ཚུལ་དུ།། གང་དེར་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས།། ཨེ་མ་ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་ཡང།། དཔའ་བོ་ལྷ་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང།། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་གཅིག་ནས།། སྣམ་དུ་བཏོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང།། ད་ཡང་ཅི་མཛད་མྱུར དུ་མཛོད།། མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ན་ཡུན་བདེའོ།། འབངས་སུ་མཆིའོ་བདག་ལུས་འབུལ།།
Chinese
一定解释而住。化身金刚持国王。往昔的摄政转世之人。被称为三处神祗之地的。大秘密宝藏殊胜之教言。成为执持秘密的主人。之后，彼凶猛的依怙神。在自己的处所昏聩时。自己的处所和受用以及。眷属们不显现，不相同。显现出大部分以前未曾见过的。怙主非常不高兴地。唉玛，我的这个孩子。将如何变化而思索。那时，近侍自在女。自己对您主人迷恋着。唉玛，娇媚的勇士您。说出任何令人不快的词语。是在眷属中说的吗？勇士您的想法是什么？当今 吽 吽 啪 尼哦 巴 谛。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阔 纳阿 匝 萨玛 匝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 勇士娇媚者是您吗？ 滚 蓝 扎 匝 布 塔 塔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在哪里，那是什么，如何错乱？如此言语迷惑时。因迷恋光彩而生爱慕。确信是阔 纳的种姓。心想这是令人高兴的方法而抓住。之后，自在女贪恋时。布扎 苗 固 托 炯 巴。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 发出三种声音的方法。以威严的暴怒之声。凶猛男女等昏厥。从中再次返回所见之景象。于燃烧的巨大怖畏者。具青黑色威猛的头发。九头十八臂。以石石翅膀遮蔽虚空。毛发如铁钩烧焦般的。蝎子、毒物、闪电和蛇。以怖畏之形象遮蔽大地。颅碗、尸陀林、肠索和。日月、 琼和猫头鹰、血。金刚、矛、三尖戟和。扎玛托嘎和尘土也扬起。抛掷须弥山总轮三千世界。以十万龙王装饰和覆盖。如末劫之火般燃烧。忿怒， 皱眉，怒目而视的。二十七眼观视。八足燃烧镇压八天神。金刚食肉鬼化为忿怒尊。与天神和七部不同。之后，彼凶猛的依怙神。从阔 纳的心念思索中。以凶猛傲慢的暴怒之声。催促眷属的自在者们。 汝扎 玛扎 玛绕扎。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 聚集此大自在天的众。 普遍完全地誓言聚集。 扎姆 扎姆 大自在天的众。 普遍完全地于事业而散布。 突 突 大自在天的
English
Certainly explain and dwell. Incarnation Vajradhara King. The former regent incarnate person. Known as the three abodes of the gods. Great secret treasure sacred teachings. Became the master who holds the secret. Then, that fierce Yidak. When he was confused in his own place. His own place and enjoyment and. Retinues are invisible, different. Most of what was not seen before appears. Khona was very unhappy. Ema, how will this child of mine change and think. At that time, the attendant Wangmo. You, the master, are obsessed with yourself. Ema, charming hero you. Say any unpleasant words. Are you speaking in the retinue? What is the hero's intention? Now Hung Hung Pan Niyo Bati. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Kho Na A Tsa Sama Tsa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Are you a charming hero? Kun Lan Tra Tsa Pu Thar Tha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Where, what is that, how confused? When words are so confusing. Because of the fascination with the brilliance, love arises. Surely it is the Khona's lineage. Thinking this is a happy way to grab it. Then, when Wangmo is greedy. Butra Myugu Thon Jung Ba. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) The method of making three sounds. With a majestic and violent voice. Fierce men and women fainted. From this, the sight that returns again. To the burning great terrifying one. With blue-black fierce hair. Nine heads and eighteen arms. Covering the sky with stone wings. Hair like a burnt iron hook. Scorpions, poisons, lightning and snakes. Covering the earth with a terrifying image. Skull bowl, charnel ground, intestine rope and. Sun and moon, garuda and owl, blood. Vajra, spear, trident and. Zamatoga and dust also raised. Throwing Mount Meru, the three thousand worlds of the general wheel. Decorated and covered with hundreds of thousands of Naga kings. Burning like the fire of the final kalpa. Wrathful, frowning, glaring. Twenty-seven eyes gaze. Eight feet burning and suppressing eight gods. Vajra Rakshasa transformed into a wrathful deity. Different from gods and seven classes. Then, that fierce Yidak. From Khona's mind thinking. With a fierce and arrogant violent voice. Urging the free ones of the retinue. Rudra Matra Maratra. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Gather this great assembly of Isvaras. Completely and utterly vow to gather. Gram Gram Great assembly of Isvaras. Completely and utterly scattered in business. Thud Thud Great assembly of Isvaras.
Chinese
之众！ 普遍于此极坚固！ 诸自在吾之眷属！ 何处此等大恶行， 汝等摧毁之时已至！ 若于此处思虑应作不应作， 汝等必遭毁灭！ 友伴何者应作不应作， 若无一切思虑则更佳！ 如是友伴乃幻化， 彼等何人称之为友？ 仇敌何者应作不应作， 若无一切思虑则更佳！ 如是仇敌乃幻化， 彼等何人称之为勇？ 誓言何者应守护不应守护， 若无一切思虑则更佳！ 如是誓言乃幻化， 彼等何人称之为圣？ 一切应作不应作， 若无一切思虑则更佳！ 如是行持乃幻化， 彼等何人称之为作者？ 何处何者何之业，时至应作，如是催促诸大自在，魔之威光不能忍受，彼等执持魔之眷属的天子百千俱胝之军队，诸大自在极度惊恐畏惧，发出rod rod之声，如悲伤之毒烟弥漫，聚集于魔之眷属中，举起魔之旗帜，布下兵器之云，张开魔之幻化之网，发出bsodag cha之声，如是咆哮。 金刚马众以金刚桩之威力，以神变迅速之奔驰力量，催促一切忿怒大乘，以截断奔驰之马之奔驰歌声： 诃利，娇媚勇猛可怖者！ 作笑、责骂与恐怖者！ 慈悲、威猛与寂静等， 身之事物极度变化者！ 以舞之手印燃烧镇压自在！ 诃利，以迷醉虚空，示现尤为贪欲之形相， 以调伏之威力，死主虚空，示现尤为恐怖之形相。 寂静之身亦以梵天虚空，尤为极度示现。 祈愿一切显现于三坛城中！ 诃利，以调伏之高超手段镇压而镇压。 吙吙哈哈嘿嘿嘻嘻，以喜悦之笑容吞噬！ 一切自在彻底毁灭彻底毁灭！ 以极度之技艺力量，现见镇压自在！ 诃利，大技艺呼噜呼噜！
English
Of hosts! Universally, be firm in this! The retinue of my powerful ones! Wherever these great evils are, The time has come for you to destroy them! If you contemplate what to do and not to do here, You will surely be destroyed! For a friend, whatever should be done or not done, It is better to have no contemplation at all! Such a friend is an illusion, Who would call them a friend? For an enemy, whatever should be done or not done, It is better to have no contemplation at all! Such an enemy is an illusion, Who would call them a hero? For vows, whatever should be kept or not kept, It is better to have no contemplation at all! Such vows are an illusion, Who would call them sacred? For everything, whatever should be done or not done, It is better to have no contemplation at all! Such actions are an illusion, Who would call them an actor? Wherever, whatever, whose deeds, The time has come to do them, thus urging the great powerful ones, The splendor of the demons could not be endured, and the sons of gods holding the retinue of demons, billions of hundreds of millions of troops, The great powerful ones were extremely frightened and roared, becoming rod rod, Like the smoke of sorrowful poison spreading, they gathered in the retinue of demons, raising the flags of demons, Covering the clouds of weapons, spreading the nets of illusory demons, uttering the sound of bsodag cha, thus roaring. The Vajra horse hosts, with the power of the Vajra stakes, with the swift force of miraculous speed, urged all the wrathful Mahayana, With the galloping song of horses that cut off the gallop: Hari, charming, brave, and terrifying! Making laughter, scolding, and terror! Compassion, wrath, and peace, etc., The entities of the body are extremely transformed! With the burning mudras of dance, suppress the powerful ones! Hari, with intoxicating emptiness, shows the form of extreme desire, With the power of taming, the lord of death is empty, showing the form of extreme terror. The peaceful body also shows the extreme manifestation with the emptiness of Brahma. May all appear in the three mandalas! Hari, suppress and suppress with the supreme means of taming. Ho ho ha ha he he hi hi, devour with joyful laughter! All powerful ones, utterly destroy, utterly destroy! With the power of extreme skill, see and suppress the powerful ones! Hari, great skill, hulu hulu!