Tibetan
།། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཀ་རུ་ན།། ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ནས།། འཁོར་ཡང་རང་གི་ཕྲུ་མར་བྱས།། གདུག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེར་འབར་བས།། ཀུན་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་བཞི་ལ་དོང།། དེ་དག་སྤུ་ཟིང རབ་འཇིགས་པར།། དབང་པོ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང།། དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ།། ཚངས་པའི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་དོང།། ཚངས་པའང་ལྷ་དང་དབང་པོར་བཅས།། གཏོགས་འདོད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་དོང།། ཚངས་པ་གཏོགས་འདོད་ལྷ་དབང་བཅས།། དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་དོང།། ཚངས་དང་གཏོགས་འདོད་དབང་པོ་དག། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་འགྱུར་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང།། དེ་བཞིན་གང་ལ སྐྱབས་ཡོད་པར།། ཉེ་བར་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་ཐར་བས།། འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡི་བྲན་དུ་ཇེན།། ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།། འུད་ནས་བདུད་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལྟ་ཞིག། ལྷ་མི་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ མཛད་དེ།། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་མཚོ་རྐོ་རྐ་ཐང་མར་བྱན་ལག་མཆོངས་ཀྱི་རི་བམ་རི་ཐོད་པར་མཁར་ཞེས་བྱ་འཁྲས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཕུག་ཏུ་གཟུགས།། བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་ནི་སྒོར་ཕྱར་ཏེ་རང་གི ཕྲུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། དྲག་པོ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་པ་སྐྱེད་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱ་རི་རབ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་བཞག་སྟེ། སྤྱི་བོར་ལ་འགྱིང་བག་ཏུ་སྐོར་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རུ ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ས་ཁམས་ན་བདག་ལས་སུ་ཞིག་ཅེ་གང་ཞིག་ཡོད།། ཨེ་མའི་སྔོན་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཆི་བདག་གུ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞི བར་ལྷན་པའི་སྨྲ་བས་སྨྲས་ཏེ།ངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་བུ་ཆུང་གོ་ཟུ་འཕྲག་པ་ལ་ཁོ་ལ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བདེ་བར་མོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་མཉན་ནས་དེས་ཀྱང་བདག་དབང་དུ་བྱེད་མ་ནུས་ སོ།། དེའི་དྲུང་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཧརི་ཞེས་དབང་རྒྱུད་དུ་ཉན་ན། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་ཁ་བརྡབ་པ་བྱས་ནས་འགྲུན་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས བསྒོ་བས་དེ་ཡང་ཐལ་ཁོས་ཏེ་སླར་ཇེན་ནོ།། གནས་རིམ་པ་བཅུ་བཞི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷ་ཞིག་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པས་ཐོས་ནས་དེ་ཡང་བདག་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་འུབ་ལ་རྗེན་རྦན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་རྗེ་བཙན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ལྟའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ནག་པོ་གང་ཡིན་པ་རུ་ཏྲ་ནག་པོར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ།། གང་དན་བག་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་འདུས པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རུ་ཏྲ་ནག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།།།། བམ་པོ་བཞི་པ་ཟུག་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་འདུས་མས སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤིག་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་མཛད་དེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལ་གྲག་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ།། ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། དེ་སྐད་ཅེ་གྲག་པ་ལས་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ།ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་ སྣང་བ་མཛད་པ་འགྱུར།། དེ་སྐད་དུ་གྲས་པ་ལས། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དང་པོ་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་ལ། མི་བསྐྱོད་བདེ་བར གཤེགས་མཛད་པ།། མི་དམིགས་མི་རྟོག་དེ་བཞིན་ཉིད།། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གྲག་གོ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། མི་རྟོག་ངང་ལས་རྟག་ཉིད་དུ།། བརྟགས པས་སྟོང་པ་གང་བྱུང་བ།། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། གག་མི་རྟོག་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་གོ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས།། རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང བའི་འོད།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གྲགས་སོ། ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་སྐྱེ་མི འགག་ཀུན་དུ་སྣང།། སྨྲ་བསམ་རྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་ཡས་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།། ཞེས་གྲག་གོ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ཐ་དད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ན།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
诸天之主卡汝纳， 彼之自性已杀灭， 眷属亦作自之奴。 恶毒之刺如火燃， 众人皆向四主求。 彼等毛发竖，极怖畏， 向诸自在祈救护。 其后自在等诸天， 趋近梵天求救护。 梵天亦与天自在， 向欲界主求救护。 梵天欲界天自在， 趋近暴怒者之处。 梵天与欲界自在等， 极度恐惧且惊慌， 向持金刚者求救。 如是于何有救护， 虽近奔赴亦未脱， 成彼怖畏之奴仆。 如是周遍皆传扬。 呜呼，观彼黑鲁扎！ 诸天人及动摇者，皆摄于权下。 朗卡（楞伽，斯里兰卡）之地的城镇，海沟、水渠、平地，皆成手掌之物，跳跃之山、骨山、颅骨城，皆被摧毁。 魔之旗帜插于洞穴中， 魔之军旗扬于门前，为自之奴仆所围绕。 暴怒者生起自之神通，将神通之须弥山置于指尖，于顶上傲慢地旋转，发出我慢之暴吼，如是说： “汝 (藏文：རུ།，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：汝)，扎 (藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎)，玛 (藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)，扎 (藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎)，玛 (藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)，惹 (藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹)，扎 (藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎)，萨 (藏文：ས།，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨)！此世间有谁胜过我？” 唉玛！昔日名为释迦牟尼之胜者，于降伏死主与魔之时，其教法中所出之大阿罗汉等，以寂灭之语宣说：“听我之令！”然彼等亦如抱持幼童般，令其安住于自之苦行中，听闻后亦未能将我降伏。 于彼等之前，吉祥金刚藏语自在天，化现为种种形象，以“哈日”之声调顺从于权势之下。然彼等亦以嘲讽之语说：“汝等亦安住于安乐中！”如是劝诫，然彼等亦遭击败，再次成为奴仆。 于十四地之次第中，吉祥金刚藏天神，听闻无与伦比之声，亦将其降伏，发出“乌布拉仁本”之声，视其为无与伦比之至尊独一。 无论如何，凡是黑色解脱者，皆成熟为黑色鲁扎。
English
The lord of the gods, Karuna, Having killed his own nature, Made his retinue his own slaves. The thorns of malice burned like fire, Everyone turned to the four lords. Their hairs stood on end, extremely frightened, They sought refuge in the powerful ones. Then the gods, including the powerful ones, Approached Brahma for refuge. Brahma also, with the gods and powerful ones, Sought refuge in the lord of desire. Brahma, the lord of desire, with the gods and powerful ones, Approached the place of the wrathful one. Brahma and the lord of desire, the powerful ones, Extremely frightened and terrified, Sought refuge in the one with the vajra. Likewise, wherever there was refuge, Even running nearby, they did not escape, Becoming slaves of that terrifying one. Thus, it was proclaimed everywhere. Alas, look at that black Rudra! All the gods, humans, and moving beings, he brought under his power. The towns of Lanka (Sri Lanka), the moats, canals, plains, all became like the palm of his hand, the mountains he leaped over, the bone mountains, the skull cities, were all destroyed. The demon's banner was planted in the cave, The demon's war flag was raised at the gate, surrounded by his own slaves. The wrathful one generated his own magical powers, placing the magical Mount Meru on the tip of his finger, arrogantly spinning it on his head, roaring with pride, saying: “Ru (藏文：རུ།，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：Ru), Tra (藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：Tra), Ma (藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma), Tra (藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：Tra), Ma (藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma), Ra (藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra), Tra (藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：Tra), Sa (藏文：ས།，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：Sa)! Who in this world is superior to me?” Alas! In the past, when the victorious one named Shakyamuni subdued the Lord of Death and the demons, the great Arhats who arose in his teachings spoke with words of pacification, saying, "Listen to my command!" But even like holding a small child, letting him rest comfortably in his own asceticism, after listening, they could not subdue me. Before them, the glorious Vajragarbha, the Lord of Speech, a god, manifested in various forms, obediently listening to the power with the sound of "Hari." But they also said with mocking words, "You too, rest in comfort!" Thus they advised, but they were also defeated and became slaves again. In the order of the fourteen realms, the glorious Vajragarbha deity, hearing the unparalleled sound, also subdued them, proclaiming the sound of "Ubla Renben," regarding himself as the unparalleled, supreme, and sole one. In whatever way, all black liberators ripened into black Rudra.
Chinese
在那时，那时的任何能忍受苦难的年轻人，都变成了菩提心的精华，金刚萨埵的如是性。任何记忆，在那时，那时都变成了具有大力量的圆满的圣者，被称为金刚持。诸佛意总集大经中，名为《黑鲁扎行境品》第二十二品完毕。 第四品完。此后，一切如来菩提心精华聚集之处，都摧毁为空性，使圣者显现为空性。那空性的声音在那空性中响起。圣者，你为何要圆满显现你的净土事业？为何在佛的事业未圆满时就要成佛？为何要圆满显现种种不同的显现而成佛？如此响起时，从空性中发出这样的声音：诸位如来，以何种原因，净土的事业才能圆满？同样，佛的事业和种种不同的显现才能显现？如此响起时，又从一切的真如中，以三种劝请来劝请，第一种是这样响起的：空性不动的虚空中，不动安乐行，无相无分别，如是性，请生起种种分别。这样响起。对此，又从那圣者本身发出这样的声音：从无分别的状态中，在恒常性中，观察所产生的空性，那就是大分别，因为无分别就是分别之因。又从一切的真如中发出这样的声音：从虚空界的精华中，自性普遍显现的光明，遍及一切慈悲的境地，请生起无边无际的王位。这样响起。又从那圣者本身发出这样的声音：一切生起，一切之基，法界，不生不灭，普遍显现，言语思虑无法表达，超越境地，无边无际，生起无边无际之母。这样响起。又从一切的真如中发出这样的声音：如果显现种种不同，语的印
English
At that time, any young person who could endure hardship became the essence of Bodhicitta, the Suchness of Vajrasattva. Any memory, at that time, became the perfect noble being with great power, known as Vajradhara. The Great Sutra of the Gathering of the Intentions of All Buddhas, Chapter Twenty-Two, entitled "The Realm of Activity of Black Rudra," is completed. The Fourth Chapter is completed. Thereafter, all the Tathagatas, the essence of Bodhicitta, gathered together, destroyed into emptiness, and caused the noble being to appear in emptiness. The sound of that emptiness resounded in that emptiness. Noble being, why do you want to fully manifest the activities of your pure land? Why do you want to attain enlightenment before the deeds of the Buddha are completed? Why do you want to fully manifest various different appearances and attain enlightenment? As it resounded, from emptiness came this sound: O Tathagatas, by what cause will the activities of the pure land be fully accomplished? Similarly, how will the deeds of the Buddha and the manifestation of various differences appear? As it resounded, again from the Suchness of all, with three exhortations, the first of which resounded thus: In the unmoving emptiness of emptiness, unmoving, acting in bliss, without characteristics, without concepts, Suchness, please generate various concepts. Thus it resounded. To this, again from that noble being himself came this sound: From the state of non-conceptuality, in the state of permanence, the emptiness that arises from examination, that itself is great conceptuality, because non-conceptuality is the cause of conceptuality. Again from the Suchness of all came this sound: From the essence of the sphere of space, the light of self-nature universally appearing, pervading all the realm of compassion, please generate the boundless kingdom. Thus it resounded. Again from that noble being himself came this sound: All arising, the basis of all, the Dharmadhatu, unarisen, unceasing, universally appearing, beyond the realm of speech, thought, and expression, boundless, the mother who generates boundlessness. Thus it resounded. Again from the Suchness of all came this sound: If you manifest various differences, the seal of speech