Tibetan
སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་དཔག་རུ་མེད་པ འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ།ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ། སྐྱེ་བུ་དམ་པར་ཆུད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལས་དང སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་ཏེ།ལས་སྐབས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་ཆ་གཅིག་ལ་གཟུང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཀེའུ་ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བུ་དེ་ ལ་གཡོག་དན་བག་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་གང་དག་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསླབས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཐར་པནག་པོ་དེ་འདི་ལྟར་རྟོག་གོ། དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་འདིས།། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡོད་པའི ཆོས་དག་འབྱུང་ངམ་ཞེས་རྟོག་ལ།གང་དག་ལ་ཡང་དྲིས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་གཡོག་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་གལ་བ་དེར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེར་འདུན་པ་ ལེགས་པར་འདུན་ལས་གསོལ་པ།དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཐོས་ན་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པར་རུང་ངོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཐར་པ་གཡོག་དང་བཅས་པ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། བདག་གཡོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགག་པའི་ལམ་བླངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པར་འཚལ་བས་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདུན་པ་ལས།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ།། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ལེགས་པ་བྱིན་ནས་ཐར་པ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དམ་པར་བཟུང། དན་བག་ནི་དུས་འཛིན་དུ་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་ཐར་པའི་གཡོག་ཏུ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་དགེ་སློང་གིས་གསོལ་པ། དགེ་སློང ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་ལམ་དམ་པ་དེ་གང་ལགས།། སྨྲས་པ། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན།། དངོས་པོ་གཞུ་ལ་གནས་སྤྱད་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ།། དེ སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།ཐར་པ་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཡི་རངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཐབས་ལ་མཁས་སོ།། ངེས་སོ།། ཡིན་ནོ།། གཏད་དོ།། བདག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སྤྱད་པ་ལས་ཐར་པ་དགེ་སློང་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་དེ།། སྒྲ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་པས་དངོས་པོ་བཞི་ཁོ་ནས་སྤྱད་དེ་ཞེ་ནས་ལུས་དམ་པའི་ཆ་བྱད་བཅུག་ནས་སེམས་ངན་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ།། གཡོག་དན་བག་ནི་སྒྲ་གཞིའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བློ་གྲོས་དམ་པར་འབྲེལ་ཏེ། དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་པས་ཇི་བཞིན་པ་ཁོར་ནར་སྤྱད་དེ་ཞེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་མ་རབས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ བཅུག་ནས་སེམས་དམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་གཡོག་དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ཏེ། སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ནི་དཔོན་ཅིག་ལ་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སོ་སོར་མ་མཐུན་པའི་འདི་ཇི་ལྟ ཞིག་དན་བག་གིས་སྨྲས་པ།བདག་གིས་ནི་ད་ལྟར་ངེས་བར་འཇོག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཐོས་ལགས་སོ།། སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེ་སྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ པས།དེ་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་མ་མཐུན་པས་གཡོག་དང་སོ་སོར་བཀལ་ཏེ་མ་མཐོང་མ་ཕྲད་པར་དམ་བཅས་ནས་གཡོག་ཁམས་རིང་པོར་བཤུགས་ཏེ་སྤངས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་དགེ་སློང་དེ་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་པའི་རི་བོར་སྐྱེས་ཏེ་དཔོན་ལ་སོ་སོའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་གསོལ་བ་ལས།དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་མར་སྤྱོད་པས་ཁ་གསག་མེད་དེ་རང་བཞིན་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་ན་ དན་བག་ལྟར་ངེས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བས་ཐར་པ་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་སྨྲས་པ།དཔོན་པར་འདྲ་ན་གཉི་ག་ལྟར་རོ་ཞེས་ཀྱང་མ་མཉམ་པར་ངེས་པར་བདག་བཀར་བཅག་པ་དང་སུན་ཕྱུང་བ་འདིས་བྱས་པས་དཔོན་འདི་ ཡང་ཁམས་འདིར་མ་ཆམས་པར་བྱས་ལ།འདི་དག་བདག་གི་ཁམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་དཔོན་ཡང་ཁམས་རིང་པོར་བཤུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གསུང་སྒོ་གྲངས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡོགས་སུ་མ་ཆུད་དེ་གཞལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བ་བྱ་བྱས་པར་ཐར་པ་རང་གི་ཚད་མ ལ་ཞེན་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་བསྒྱུར།། ཉིད་ཀྱང་ལོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་དག བླངས་ཏེ་ཁ་ཟས་སུ་བྱེད་ཅིང་པགས་པ་དག་བཤུས་ཏེ་གཡང་གཞིར་གྱོན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་དང།འཕར་བ་རྐང་རྡེབས་དང། དྲེད་མོ་ལག་རྡེབས་དང། བྱ་གཅན་གསོད་བྱེད་དང། དུར་བྱ་ཀང་ཀ་དང། ཟ་བྱེད་དུར་ཕག་ལ་སོགས་པའི་གསོན་མ་མང་པོ་བརྟེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། སྨན་འཚོང་མའི་ཚོགས་མང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ། དངོས་པོ་བཞི ལས་མི་འདའ་བར་དངོས་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་ཅེ་སྤྱང་ནག་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ བླངས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་འབའ་ཞིག་གསོད་པའི་ལས་སྤྱོད་ཅིང་ཤ་དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཁྱི་ལུ་འདི་ལ་སོགས་པ་གདུག་པས་གསོད་པའི་ལས་ཅན་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི ལུས་སུ་སྐྱེས་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བྱ་ནེ་ལེ་ཤ་ཟན་དང། ཁྲག་འཐུང་མཆུ་དམར་དང། དུར་བྱ་ཀང་ཀ་དང། རུ་རྩེ་རྐང་ལྡན་ལ སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ལུས་བླངས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་དག་ལ་སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་དང། སྲིན་བུ་པུ་ཀ་དང། རོ་ཟ་རྐང་འཇིབ་ལ་སོགས་པ་འབུ་དང་ཤིན་ཏུ འབུ་ཆེན་ཐ་དད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་དེ་དག་ཀྱང་གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་ནོར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཏེ གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་གི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཟས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཏེ་གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ཡང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་གསད་པའི་ཤ་དང། ཤི་བའི་རོ་དང། རྣམ་པར་རུས་པ་དང། ལུང་པ་ཐ་དད་རྡོ་དང། གམ་བྲག་
Chinese
說道： 唉！楞伽的主人，那是這樣子的： 無可計量的憶念，在過去的時代，先前出現名為不動佛的佛陀，在名為一切喜悅的劫中，在名為顯現喜悅的淨土中，對於出現的教法，有一位出家的比丘名為難勝童子，他如實地轉大法輪，從一切到一切都安住在無造作無錯謬的瑜伽中，出現了一位堪能的聖者，他將一切有情視為佛子，並且唯一精勤於勸勉他們。 那時，那時候，輪迴無始無終，生世無始無終的業，以及無量生的言說都無法窮盡，如果以一個業的階段來掌握一個生的部分，就像這樣： 在附近有一位名為給吾嘎雅的施主，他有一個兒子名為黑解脫，這個兒子有一個僕人名為丹巴。 那時，那時候，有些人向比丘難勝童子學習瑜伽之路，所有人都安住在瑜伽的道路上，並且行持瑜伽。 那時，那時候，黑解脫這樣思維： 聽說這位比丘難勝童子，如實地示現一切，是否會出現如一切都歡喜行持般具有道路的法呢？無論問誰，所有人都說會那樣出現。 然後連同僕人一起進入那位重要的比丘處，前往住處後，在那裡善好地發願祈請： 大比丘，聽說您善於示現如一切行持般道路的方法，那是否確實如此呢？ 如此祈請後，說道： 善男子，那樣出現的事是可能有的。 如此說後，解脫連同僕人歡喜踴躍，祈請： 請您攝受我連同僕人作為您的教敕。 我也向您領受一切不間斷的道路，想要安住在瑜伽中，請您務必攝受我作為殊勝者。 如此祈請後，那位比丘說道： 是的，很好！ 就那樣做吧！ 如此給予應允後，如果黑解脫出家，就攝受為殊勝者，丹巴呢？
English
It is said: O Lord of Lanka, it is like this: Immeasurable in memory, in the past, there appeared a Buddha named Akshobhya, in a kalpa called All Joy, in a pure land called Manifest Joy, for the teachings that appeared, there was an ordained monk named Difficult-to-Conquer Youth, who, as it is, turned the great wheel of Dharma, dwelling in yoga that is uncreated and uncorrupted from all to all. There appeared a capable noble being who saw all sentient beings as sons of the Buddhas and was solely diligent in urging them on. At that time, at that time, samsara is without beginning or end, and the karma of births without beginning or end, and the speech of immeasurable lives cannot be exhausted. If one grasps a part of a birth with one stage of karma, it is like this: Nearby there was a householder named Ke'u Kaya, who had a son named Black Liberation, and that son had a servant named Danba. At that time, at that time, some people taught the monk Difficult-to-Conquer Youth the path of yoga, and all dwelt on the path of yoga and practiced yoga. At that time, at that time, Black Liberation thought like this: Having heard that this monk Difficult-to-Conquer Youth shows everything as it is, will there appear dharmas with paths like everything is practiced with joy? When asked of anyone, everyone said that it would appear that way. Then, together with the servant, he entered the important monk's place, went to the residence, and there, with good intention, requested: Great monk, having heard that you are skilled in showing the path as everything is practiced, is that really so? Having requested thus, he said: Son of good family, it is possible that such things will appear. Having said this, Liberation, together with the servant, rejoiced and rejoiced, and requested: Please accept me and my servant as your command. I also receive from you the uninterrupted path of everything, wanting to dwell in yoga, please definitely accept me as the supreme one. Having requested thus, that monk said: Yes, very good! Let it be done that way! Having given his approval, if Black Liberation goes forth, he is accepted as the supreme one, what about Danba?
Chinese
于是抓住时机，让比丘成为解脱的仆人。之后，解脱比丘请教说：伟大的比丘，所有究竟的殊胜道是什么呢？回答说：如实不加修饰，事物虽置于弓上使用，亦如天空中的云彩，此乃瑜伽殊胜道。说完之后，解脱和他的仆人非常高兴，说道：唉玛，真是善巧方便！确实如此！正是如此！交付于此！ 我等一切都将完全安住于此，这样祈请之后，由于只是如其语音般地修习，解脱比丘并未获得智慧的定解。仅仅执着于语音，只用四种事物来修习，并因此而将身体置于神圣的装束中，心却步入了恶趣之路。仆人丹巴却获得了语音基础之意义的定解，并与殊胜的智慧相连。仅仅执着于意义，如实地持续修习，并因此而作为瑜伽士将身体置于卑劣的装束中，心却步入了殊胜的确定之路。之后，解脱与仆人的观点不一致，说道：我等二人虽从同一位上师处听闻同一教言，为何会产生如此不同的见解呢？丹巴回答说：我如今所确定的，除了这个之外，没有听到其他的了。解脱说：我也是如此，我所获得的定解，除了这个修行之外，没有听到其他的了。因此，他们之间发生了巨大的争论。由于观点不一致，他们与仆人断绝了关系，发誓不再见面，仆人便长久地离开了。之后，解脱比丘生起了傲慢的邪见之山，向上师请教各自所获得的定解。比丘图卡琼努以不加修饰、未受污染的真实方式修行，没有虚伪，因为他以自然的坦诚说话，所以教导说要像丹巴那样确定。解脱因此完全混乱，说道：如果上师相似，那我们两个又该如何呢？他认为不平等，因为我被贬低和驳斥都是这个人造成的，所以他也让这位上师无法在此地立足，并立誓说：我要把这些人变成我的眷属。他生起了巨大的傲慢，也让上师长久地离开了，完全抛弃了他。之后，解脱开始进入如来浩瀚无垠的教法之门。
English
Having seized the opportunity, he made the monk Tharpa his servant. Then, the monk Tharpa asked: Great monk, what is the ultimate noble path of all? He replied: If you do not modify what is as it is, even if you use things placed on a bow, it is like a cloud in the sky. This is the noble path of yoga. After saying this, Tharpa and his servant were very happy and said: Emaho, how skillful! It is certain! It is so! Entrusted to this! I will completely abide in it in all ways, after praying like this, because he only practiced as the sound was, the monk Tharpa did not gain the certainty of wisdom. Only clinging to the sound, he only practiced with four things, and therefore put his body in sacred attire, but his mind entered the path of evil destinies. The servant Danbag, however, gained the certainty of the meaning of the sound basis, and was connected to the supreme wisdom. Only clinging to the meaning, he continued to practice as it was, and therefore, as a yogi, put his body in base attire, but his mind entered the path of supreme certainty. Then, Tharpa disagreed with the servant, saying: Although we two heard the same teaching from the same master, why do we have such different views? Danbag replied: What I am now certain of, I have not heard anything else besides this. Tharpa said: I am the same, the certainty I have gained, I have not heard anything else besides this practice. Therefore, a great dispute arose between them. Because of the disagreement in views, they severed relations with the servant, vowed never to meet again, and the servant left for a long time. Then, the monk Tharpa gave rise to the mountain of pride and wrong views, and asked the master about the certainty each had gained. The monk Tukka Jhönnu practiced in a genuine way without modification or contamination, without hypocrisy, because he spoke with natural frankness, so he taught to be certain like Danbag. Tharpa was therefore completely confused and said: If the master is similar, then what about us two? He considered it unequal, because I was degraded and refuted by this person, so he also made this master unable to stand here, and vowed: I will make these people my retinue. He gave rise to great pride, and also made the master leave for a long time, completely abandoning him. Then, Tharpa began to enter the vast and boundless gate of the teachings of the Thus-Gone One.