Tibetan
ད་མའི་ཞལ་དེ་མི་བཞུགས་པས།། ཚད་མས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ལ།། འཇུག་པར་འཚལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། ལོག་པར་འཇུག པར་མི་འགྱུར་རམ།། ཚད་མར་དམ་བཅས་གང་ཟག་གིས།། དེས་མ་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ།། ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་བཀའ་བཀྲོལ་བས།། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་སྤྱན་ཟུམ པས།། བཀའ་ཉིད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡི།། སྐྱོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐར་ཕྱིན་པས།། ལོག་སྟོབས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། ལོག་པའི་བསྟན་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས།། བདེ་ན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ནུབ།། འགྲོ་བ་གང ཞིག་ལ་མ་ཚོལ་བ།། མུན་པར་འཁྱམས་པར་མི་འགྱུར་རམ།། སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་མི་སྟེགས་དང།། གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན།། མ་རུངས་གདུག་པ་སུས་འདུལ་འགྱུར།། དྲི་མེད བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་འདི།། ནུབ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ན།། རྩལ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས།། འབར་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།། བསླབ་པ་དམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། བྲལ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ན།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང ཞིག་གིས།། ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།། སྟོན་པ་མི་བཞུགས་དེ་རྗེས་ན།། སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་པ།། འཕགས་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་པ།། ལུང་བསྟན་འབྱུང་བ་གང་སུ་ཞིག། བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་དྲ བ་ལ།། མོས་པ་ཐ་དད་བར་བཟུང་ནས།། ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆ་འཛིན་ཅིང།། རྩོད་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་རིགས་གཅིག་ལ།། རིགས་མི་མཐུན་པར་ཐ་དད་སྤྱོད།། རིགས་གཅིག་ཐ་དད རིགས་རྣམས་སུམ།། བསླད་ཅིང་བཅོས་པར་མི་འགྱུར་རམ།། རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། མི་མཁས་གང་ཟག་ཐ་དད་པས།། ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཁྲིད་དབང་གིས།། དུག་དང་བརྗེ་བར་མི་འགྱུར་རམ།། ཆོས ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་སྟེ།། འདི་སྔོན་ཕན་ཆད་ཞལ་བཞུགས་ཚེ།། མ་རུང་པ་རྣམས་འཚེ་བགྱིད་ན།། གདུག་པ་དར་བར་མི་འགྱུར་རམ།། གང་འདིར་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུན།། ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར འགྱུར།། གང་འདིར་སྔར་འབྱུང་གང་སྔར་འབྱུང།། ཕྱིས་འབྱུང་དུས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མའི་ཚེ།། ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ།། བསླབ་པ་འཛིན་པའི་ལོབ་མ་རྣམས།།། ཐ་མ་ཇི་ལྟར འགྱུར་ཞིག་གུ།། འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། གང་ལྟར་སུ་ཡི་སྟོན་པར་གཤེགས།། ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་བཞུགས།། དེ་ན་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་སྒྲོགས།། ང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མགོན་མེད་རྣམས།། མགོན དང་སྐྱབས་སུ་གང་ཞིག་འགྱུར།། འཕྲུལ་གྱི་བློ་དང་གྲོས་སྟོང་ན།། བློ་དང་གྲོས་ནི་གང་ནས་བཙལ།། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྙེད་ན།། ང་ཡོད་ངེས་དོན་གང་ལས་གཟུང།། མཆོད་གནས་ཡིད་རྟེན་མི་བཞུགས་ན།། སྐུ གསུང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ།། སླད་ཀྱིས་མཆོད་གནས་ཅི་ལ་བགྱི།། ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདས་འོག་ཏུ།། གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་འབྱུང་རམ།། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་བློང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ བཏོན་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐོག་མར་དམ་པས་གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ་གདུངས་པ་ལས།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཉེན གཅིག་པ།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་གསན།། སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀུན།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། གསང་བའི་བདག་པོ་གནས་སུ་འདུས།། བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུངས།། གསང་བ་པ་ཡི བདག་པོ་ཁྱོད།། སྔོན་གྱི་གོ་ཞ་ཡལ་ལམ་ཅི།། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་སམ།། སྙིང་རྗེའི་ས་ལ་བབས་ནས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན་གདུང་བ་གསལ་བའི་རིགས།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བས།། མ་རུངས་པ དག་ཀུན་བཏུལ་ཏེ།། འདོད་ཁྲིད་ཐབས་སུ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་ཆ་དང་སྤྱོད་མཐུན་པར།། འདུ་ཤེས་བསྒུར་བ་བྱས་ནས་ནི།། བཀའ་ཡི་འགྲོ་བ་བཤད་སྦྱར་ནས།། ཡང་དག་དོན་ལ་དགོད་པའི་རིགས།། དེ སྐད་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ་ལས།། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས།། གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་མཁས་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བའི་མཆོག། གསང་བའི་རྟགས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅན།། དགྱེས་ཤིང་གདན་ལས བཞེངས་ནས་ནི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བསྟན་ནས།། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས།། སྐལ་དང་ལྡན་པར་ལུང་བསྟན་པ།། ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང།། རྒྱལ་བས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན པའི།། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྐལ་ཅན་རྣམས།། སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན།། ད་ལྟར་དུས་ལ་འདིར་བབས་ཀྱིས།། འཁོར་བའི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་ཕྱིར།། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། བསྟན པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག།ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་བཞིན།། སྐལ་ལྡན་ཅན་ལ་བགྲོ་བར་བྱའོ།། དྲག་ཤུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི།། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་ནི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།། ཐེག་ཆེན་ གསང་བ་འབྱུང་བའི་གནས།། ཐོག་མ་ཐ་མའི་དུས་མེད་པར།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས།། དམ་པའི་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་དེར།། སེམས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་བཞིན།། བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ།། བསྐུལ་བའི་དུས་ནི་གར་བྱུང་བར།། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་གི་གདུང་བ་སེལ་བར་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ།། གནོད་དུལ་རྒྱལ་པོས་དེ་གསུངས་ནས།། མི་ཡི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན ཁམས།། གླིང་བཞི་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གི།། དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི།། གནོད་སྦྱིན་འདུ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་གནས་སུ།། ཐུགས་རྗེའི་ས་ལ་མངོན་སྤྲུལ་གཤེགས།། ས རྣམས་ཡོངས་སུ་གཡོས་འགྱུར་ཏེ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བར་སྣང།། སྔོན་དུ་སྣང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཅན།། དམན་པའི་ལུས་འཛིན་དམ་པའི་རིགས།། མི་ལས་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ ཆེ།། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱིན་ལྟས་སུ་ཤར།། དེ་ཚེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས།། དགའ་བ་དང་བཅས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས།། སྦོབས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་དྲིས།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སུ་ཞིག། གང་ནས བྱོན་ཏེ་གང་ལྟར་བྱུང།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་བྱོན།། དོན་གྱི་ཆེད་ཀ་ཅི་ཞེས་དྲིས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ།། ང་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་དེ།། མི་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། སྙིང་རྗེས་གཡོ་ཞིང བསྐྱོད་པས་ན།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཡུལ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་ང་ཡི་གདུང།། ཕ་ནི་ཐབས་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད།། མ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས ཀྱི་ཚེ།། ང་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོར།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ།། ཡོད་པར་མ་ཤེས་སྟོར་བར་ཚོར།། དེ་ཚེ་ཀུན་ནས་དབུ་བ་དང།། ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་གཟིར་འགྱུར་ཞིང།། མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ འཁྱམས།། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོར།། གདུངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེར་མ་ཤེས།། དེ་ཚེ་ང་ཡི་བཤེས་གཉེན་མཆོག། བྱམས་མགོན་དམ་པ་ཞིག་གིས་བསྟན།། ཨེ་མའོ་ཁྱོད་ཅི་མི་ཤེས་བསམ།། མཐོང་ཡུལ་ཀུན ཏུ་བདེ་བ་ཡི།། དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགྱུར་བ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མ་བརླག་གམ།། འོན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་སམ།། འདི་ཅི་ཆད་པར་འདུག་གམ་ཅི།། དེ་སྐད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དེས་སྦྲན།། དེ་ཚེ་ང་ཡིས་སླར སྦྲན་པ།། དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དེ།། ཡོད་པར་མ་ཤེས་སྟོར་བར་ཚོར། འདི་དང་ཕྲད་པར་བྱ་ཡི་ཐབས།། བཤེས་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག། དམ
Chinese
如今大师的颜面已不在此，那么，对于想要进入至尊正量所宣说的教法中的众生来说，难道不会导致他们误入歧途吗？以正量立誓之人，为了利益那些没有获得正量之人而开示教诲，难道不会最终走向确定吗？当遮蔽了辨别善恶的双眼时，那将教诲本身视为低劣的过失之顶峰，难道不会助长邪说的力量吗？当邪说的乌云密布时，善逝和智慧的日月将会西沉，那些无所依靠的众生，难道不会在黑暗中徘徊吗？导师涅槃之后，魔和罗刹、非天以及，夜叉、生灵和非人等，谁来调伏那些凶残暴戾之徒呢？这无垢的教法甘露，一旦衰败将极其可怕，那么，谁能以精进之力，使其光芒四射呢？这神圣的戒律珍宝，一旦失去将极其可怕，那么，哪位圣者，能够守护这些规矩呢？导师不住世之后，导师的众多弟子们，圣者和凡夫各不相同，预言的出现又将是谁呢？对于如同虚空罗网般的教法，如果持有各种不同的见解，执着于正确与错误，难道不会导致争论愈演愈烈吗？对于那唯一的种姓，却以不同的方式对待非同一种姓，将同一种姓混淆于不同的种姓之中，难道不会导致玷污和篡改吗？对于那无价的珍宝，那些不精通的人们，由于烦恼欲望的驱使，难道不会用毒药来交换吗？作为正法之王的导师，如果在此之前一直住世，那些凶残之徒尚且会作恶，难道不会导致暴戾之气更加盛行吗？此处的教法能够存续多久？又将以何种方式存续呢？此处先前出现的事物，以及之后出现的事物，这个时代将会变成什么样呢？导师教法的末期，又将必然变成什么样呢？守护戒律的弟子们，最终又将变成什么样呢？从现在涅槃之后，又将以何种方式前往何人的导师处呢？又将在哪个方向的净土安住呢？又将在那里宣说什么教法呢？我所存在的这个无依无靠的世间，谁将成为怙主和救护者呢？当智慧和谋略都空虚时，
English
Now that the master's face is no longer here, will it not lead astray those beings who seek to enter the teachings spoken by the supreme authority? Will not the one who vows to be an authority, who expounds the teachings to benefit those who have not attained authority, ultimately reach certainty? When the eyes that distinguish good from evil are closed, the culmination of faults that despise the teachings themselves, will it not increase the power of false doctrines? When the clouds of false doctrines gather, the sun and moon of bliss and wisdom will set. Will not those beings who have no refuge wander in darkness? After the teacher's passing into nirvana, who will subdue the demons and ogres, the non-gods, the yakshas, the spirits, and the non-humans, the cruel and violent ones? This immaculate nectar of the teachings, if it declines, will be most terrible. Then, who with the power of diligence will make it blaze and shine? This precious jewel of sacred discipline, if it is lost, will be most terrible. Then, which holy being will uphold these rules? After the teacher no longer abides, how many disciples of the teacher, the noble ones and the ordinary beings, will there be? Who will be the one who prophesies? Upon the teachings like a net in the sky, if different views are held, clinging to right and wrong, will not disputes increase? For that one lineage, treating those of different lineages in different ways, mixing the same lineage with different lineages, will it not lead to defilement and alteration? For that priceless jewel, those who are not skilled, driven by the desires of afflictions, will they not exchange it for poison? The teacher, the king of Dharma, if he had always abided here before, even the cruel ones would still do harm. Will it not lead to the flourishing of violence? How long will the teachings here endure? And in what way will they endure? What will become of the things that appear here first, and the things that appear later, in this age? What will inevitably become of the final period of the teacher's teachings? What will ultimately become of the disciples who uphold the discipline? After passing into nirvana from here, in what way will they go to whose teacher? In which direction of the pure land will they abide? And what teachings will they proclaim there? In this world where I exist, without protectors, who will become the refuge and protector? When wisdom and strategies are empty,
Chinese
智慧和谋略从何处寻？如果这个确定的意义没有找到，我存在的确定意义从何把握？如果供养处、意之所依不住留，身语又将如何变化？以后供养处又为何而做？现在导师逝世之后，难道会有转世的圣人出现吗？“唉玛喔！奇呼！唉玛喔！隆！”这样完全地发出了悲鸣。从汇集一切佛陀意旨的大经中，最初圣者发出悲鸣的章节，即第三章。如此说道，从悲鸣中，三有众生的唯一亲友，诸佛海会听闻了。慈悲的怙主们，在柳叶城的宫殿中，秘密的主尊聚集一处。发出了这样巨大的劝请之语：秘密之主啊，您是否忘记了往昔的誓言？难道不知道世间的痛苦吗？即使降临于慈悲的土地上，也要阐明世间的悲痛之类。各自执持各自种姓的部分，调伏一切凶暴之徒，以欲引导之方便的语句，与业的部分和行为相符，在转变观念之后，结合讲述教言的行持，是能令人领悟真实意义之类。如是这般劝请之后，具力金刚持国王，是调伏难调者的圣手。对于一切世间是胜利之最。持有秘密象征的金刚持者，欢喜地从座位上起身之后，示现了一切伟大的神变，对于世间邪见之首领们，授记为具有善缘者。对于具足业和善缘，以及诸佛授记将要出现者，这些具有大福德善缘者们，如化身所作的授记那样。现在时机已到，为了授记轮回的精要，以神变的加持力，对于教法殊胜的精要，如所说和授记的那样，将为具缘者讲述。名为猛烈之山的这座大寺院之处，是具有智慧精要者们，大乘秘密生起之处。在无有起始和终结之时，是圣者们赞叹之处。在无有起始和终结之时，由无数的诸佛，在那殊胜的大寺院之处，如心的坛城、镜子一般，教法于此……
English
Where to seek for intelligence and counsel? If this definite meaning is not found, From where to grasp the definite meaning of my existence? If the object of offering, the support of mind, does not remain, How will the body and speech transform? What is the use of making offerings in the future? Now, after the passing of the Teacher, Will there be an emanation of a holy being? "Emaho! Kyi hud! Emaho! Long!" Thus, they utterly cried out in lament. From the great sutra that gathers the intent of all Buddhas, the third chapter, which is the chapter of the holy ones first uttering lament. Having spoken thus, from the lament, The sole friend of beings in the three realms, The ocean of victorious ones heard. All those lords of compassion, In the palace of the willow grove, The lord of secrets gathered in that place. They spoke these great words of encouragement: Lord of secrets, Have you forgotten your former vows? Do you not know the suffering of the world? Even having descended upon the land of compassion, The kind that clarifies the lament of the world, By holding onto the parts of their respective lineages, Subduing all the unruly ones, With words that are a means of leading by desire, In accordance with the parts of karma and conduct, After transforming the conceptions, Combining the explanation of the conduct of the teachings, Is the kind that makes one laugh at the true meaning. After being encouraged in this way, The powerful Vajradhara King, Is skilled in subduing the difficult to tame. The supreme of the victorious ones in all the world, The Vajradhara who holds the symbol of secrets, Rejoicing and rising from his seat, Showing all the great miracles, To the leaders of the heretics of the world, Prophesying that they are endowed with fortune. Those who are well endowed with karma and fortune, And whom the victorious ones have prophesied to arise, Those who have the fortune of great merit, As the emanation prophesied, Now the time has come, In order to prophesy the essence of samsara, By the blessings of the miracles, For the precious essence of the teachings, As it was spoken and prophesied, It will be discussed with those who have fortune. This mountain called Dragshunchen, This place of the great monastery, Is for those who have the essence of wisdom, The place where the great secret of the Mahayana arises. Without beginning or end, It is praised by the holy ones. Without beginning or end, By countless victorious ones, In that great and holy monastery, Like a mandala of the mind, a mirror, The teachings there...