Tibetan
པ་དང། དགའ་བ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན དང།དྲན་པ་དང། བཏང་སྙོམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཀོད་པར་དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་དང། ཡོན་ཏན་དང། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་ཆེན་པོས་བརྗིད་པར་དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་ཤིང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབྲུས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས བརྒྱན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རྩོལ་བ་དང། ངག་དང། རྟོག་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང། ལྟ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་དྲན་པས་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བས་འབར་བས དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གང་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས སྨྲས་པས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ ཀའི་བདག་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་བོ་བཅུའོ།། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་དང། ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང། དངོས་གཞིའི་རྟོག་པ་དང། སྐྱེད་ པའི་རྟོག་པ་དང།རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་དང། ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང། མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང། མངོན་པའི་རྟོག་པ་དང། སྤྱོད་པའི་རྟོག་པ་དང། རྟགས་ཀྱི་རྟོག་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་འདི་བཅུ་ལས་ རྟོག་པའི་རོ་བོ་དགུ་བཅུའམ།བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་བགྲོད་པར་དཀའི་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ།མིང་གི་རྟོག་པ་དང། མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང། བརྡའི་རྟོག་པ་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང། ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང། མེད་པའི་རྟོག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་དང། ངེས་པ་འཇིག་པའི་རྟོག་པ་དང། དཔྱོད་ པའི་རྟོག་པ་སྟེ།འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རི་བོ་བཅུ་དགུ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་གསུམ། ལྔ་གསུམ་དུ་བཞི། བཞི་གཅིག་ཏུ་ལྔ། དྲུག་གཅིག་ཏུ་དྲུག། གསུམ་གཅིག་ཏུ་བདུན། ལྔ་གཉིས་དང་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བརྒྱད། བཅུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དགུ། བདུན་གཅིག་ཏུ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་སྤྱིར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བརྟགས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་དང། མ་རྨོང་པ་དང། མི་འགོག་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དམིགས པ་དང།མ་གྲུབ་པ་དང། མ་སྐྱེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དངོས་གཞིའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང། སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེད་པའི་ རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གྱུར་པ་དང། གང་ལ་གྱུར་པ་དང། གང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དང། གང་གུས་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་གིས་གྱུར་པ་དང། ཤུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ དང།གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང། གྱུར་པར་བཅོས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལ་གྱུར་པ་དང། གནས་ལ་གྱུར་པ་དང། གྱུར་པའི་ལས་དང། གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ།། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་གང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱུའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དང། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཡིས་གྱུར་པ་དང། གནས་ཀྱིས་གྱུར་པ་དང། ཐབས་ཀྱིས་ གྱུར་པ་དང།ལས་ཀྱིས་གྱུར་པ་དང། འབྲས་བུས་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫིས་པ་དང། བཤིག་པ་དང། ཟ་བ་དང། སྟོབས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་ རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུས་པའི་ལས་དང། བདེ་བའི་ལས་དང། སྣང་བའི་ལས་དང། མཐའ་ཡས་པའི་ལས་དང། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་དང། མི་སྐྱོར་བའི་ལས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མཚན་མའི་ རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་འདའ་བ་དང། རོལ་པ་དང། ཆེ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མི་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཤེས་ རབ་ལས་མི་འདའ་བ་དང།ཐབས་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཐུགས་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཐུགས་རྗེ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། དམ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཕྲིན་ལས་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ འདའ་བ་དང།ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང། དགོངས་པ་ལ་མི་འདའ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རོལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང། མཛད་པའོ།། གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང། མ་ རྨོངས་པ་དང།མི་གཡོ་བ་དང། མ་འགགས་པ་དང། མ་ཆགས་པ་དང། མ་བ
Chinese
并且，喜悦等得到非常修习，为了以禅定、忆念、舍、精进所庄严，而意欲以大庄严来善加陈设。楞伽之主另又以身、语、意、功德、事业所增盛，而意欲以大威仪来威严。楞伽之主另又以名称之花所庄严，并以妙相之果所装饰，因此被众子所周遍庄严。楞伽之主另又以禅定、勤奋、语、分别、业之边际、见、生活和忆念所缠绕，因此意欲以吉祥缠绕所燃亮。那些楞伽之主是随所显现而作的幻变，被称为幻变，那些是各自不混杂的真如，完全解释为一。 秘密主如此说道，楞伽之主等下劣之身的菩萨们，将一切法都仅仅视为幻变之相显现。 之后，秘密主又说道：楞伽之主，何处是转变的幻变呢？就像这样，是分别的十座山。 何为十呢？就像这样，是结合的分别，执着的分别，本体的分别，产生的分别，因缘的分别，业的分别，相的分别，显现的分别，行为的分别，和标志的分别。 楞伽之主，从这十个根本的分别中，以九十或八十一的分别之毒，断绝了殊胜的瑜伽之路，因为难以行进，所以应当努力完全修习。 楞伽之主，何为九呢？就像这样，是名称的分别，相的分别，记号的分别，术语的分别，存在的分别，不存在的分别，怀疑的分别，确定毁灭的分别，和思择的分别，这些是成为转变为十种相之因，所以是第十九座山。 楞伽之主，第十八个和第一个相同的是什么呢？就像这样，三三为三，五三为四，四一为五，六一为六，三一为七，五二和
English
And, joy and the like are very well practiced, and in order to be adorned with samadhi, mindfulness, equanimity, and diligence, it is intended to be well arranged with great adornment. The Lord of Lanka, moreover, is enhanced by body, speech, mind, qualities, and activities, and intends to be majestic with great dignity. The Lord of Lanka, moreover, is adorned with the flowers of names and decorated with the fruits of auspicious marks, and therefore is completely adorned by the assembly of sons. The Lord of Lanka, moreover, is entwined with samadhi, effort, speech, discrimination, the limits of karma, views, livelihood, and mindfulness, and therefore intends to be illuminated by auspicious entwinement. Those Lords of Lanka are called transformations that are made according to what appears, and those are the suchness that are not mixed separately, and are completely explained as one. When the Lord of Secrets spoke thus, the bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, saw all dharmas as merely appearing as transformations. Then, the Lord of Secrets spoke again: Lord of Lanka, where is the transformation of transformation? It is like this: the ten mountains of discrimination. What are the ten? It is like this: the discrimination of combination, the discrimination of attachment, the discrimination of the essence, the discrimination of production, the discrimination of causes, the discrimination of karma, the discrimination of signs, the discrimination of manifestation, the discrimination of behavior, and the discrimination of marks. Lord of Lanka, from these ten fundamental discriminations, the path of supreme yoga is cut off by the poison of ninety or eighty-one discriminations, and because it is difficult to proceed, one should strive to completely practice. Lord of Lanka, what are the nine? It is like this: the discrimination of names, the discrimination of signs, the discrimination of symbols, the discrimination of terms, the discrimination of existence, the discrimination of non-existence, the discrimination of doubt, the discrimination of the destruction of certainty, and the discrimination of deliberation. These are the causes of transforming into ten aspects, so it is the nineteenth mountain. Lord of Lanka, what is the eighteenth that is the same as the first? It is like this: three threes are three, five threes are four, four ones are five, six ones are six, three ones are seven, five twos and
Chinese
八合为一，十二合为一为九，七合为一为十，如是总计十八，考察即为一种分别。楞伽主，彼之结合之分别为何？如是，不分别，不愚昧，不阻碍。楞伽主，执着之分别为何？如是，不观察，不成立，不生。楞伽主，真实之分别为何？如是，因相同，行为相同，自性相同。楞伽主，生起之分别为何？如是，何者已变，于何而变，为何而变，以何而变。 楞伽主，何者已变，如是，自然而变，力量而变，与变俱，变为所作。楞伽主，于何而变，如是，于境而变，于处而变，变之业，变之果。楞伽主，为何而变，如是，为因而变，为果而变。楞伽主，以何而变，如是，以因而变，以处而变，以方便而变，以业而变，以果而变。楞伽主，缘之分别为何？如是，压碎，破坏，吞噬，强力。楞伽主，业之分别为何？如是，聚集之业，安乐之业，显现之业，无边之业，无碍之业，不退转之业。楞伽主，相之分别为何？如是，不灭，嬉戏，大。楞伽主，彼中不灭者为何？如是，不离调伏之境，不离自性，不离智慧，不离方便，不离誓言，不离慈悲，不离圣者，不离事业，不离智慧，不离法性，不离意。楞伽主，嬉戏为何？如是，成就，作为。成就为何？如是，不生，不愚昧，不动摇，不停止，不贪着，不
English
Eight combine into one, twelve combine into one as nine, seven combine into one as ten, thus in total eighteen, examination is one kind of distinction. Lord of Lanka, what is the distinction of combination for that? It is like this: non-distinction, non-ignorance, non-obstruction. Lord of Lanka, what is the distinction of attachment? It is like this: non-observation, non-establishment, non-birth. Lord of Lanka, what is the distinction of reality? It is like this: same cause, same behavior, same nature. Lord of Lanka, what is the distinction of arising? It is like this: what has changed, to what it has changed, for what it has changed, by what it has changed. Lord of Lanka, what has changed, it is like this: changed naturally, changed by force, together with change, changed into what is made. Lord of Lanka, to what it has changed, it is like this: changed to object, changed to place, the action of change, the result of change. Lord of Lanka, for what it has changed, it is like this: changed for cause, changed for result. Lord of Lanka, by what it has changed, it is like this: changed by cause, changed by place, changed by means, changed by action, changed by result. Lord of Lanka, what is the distinction of condition? It is like this: crushing, destroying, devouring, strength. Lord of Lanka, what is the distinction of action? It is like this: the action of gathering, the action of happiness, the action of appearance, the action of boundlessness, the action of unobstructedness, the action of non-regression. Lord of Lanka, what is the distinction of characteristics? It is like this: non-cessation, playfulness, greatness. Lord of Lanka, what is non-cessation among them? It is like this: not departing from the object of taming, not departing from nature, not departing from wisdom, not departing from means, not departing from vows, not departing from compassion, not departing from the holy, not departing from activities, not departing from wisdom, not departing from the nature of reality, not departing from intention. Lord of Lanka, what is playfulness? It is like this: accomplishment, action. What is accomplishment? It is like this: unborn, non-ignorant, unmoving, non-stopping, non-attachment, non-