Tibetan
་ལགས་ སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བགྲོད། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་དཔེ་གང་གིས་བསྟན། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེ་མཚོན་དུ་མེད་དམ། གསོལ་པ། ཆུང་ཟད་དུ་མཐུན་པའི་དཔེ་གཟུང་ན འདི་ལྟ་སྟེ།ནམ་མཁའ་དང། ཉི་མ་དང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང། སྒྲོན་མ་དང། དུག་འགྱུར་རྩི་དང། གསེར་འགྱུར་རྩི་དང། བཻཌཱུརྱ་དང། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང། རྩལ་ གྱིས་ནོན་པ་དང།ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང། གསེར་རྡོ་རིན་པོ་ཆེ་དང། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་མཚོན་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་གྲགས། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མིང་ནི་བླ་དགས་ཏེ། མིང་ལ་ངེས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། མིང་གིས་མཚོན་དུ་མེད་དམ། གསོལ་པ། གང་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པ་ལས་བརྗོད་པའི དབང་དུ་མཚོན་ན་མིག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་པར་གྲགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང།དེ་ཉིད་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཇི་བཞིན་པ་ དང།མ་ནོར་བ་དང། མ་བཅོས་པ་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང། ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། གསང་སྔགས་དང། གཟུངས་སྔགས་དང། རིག་ སྔགས་དང།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང། གསོལ་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་མི་སྲིད་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་ངམ། གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང། གསོལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། གང ཡང་མ་སྦས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཡེ་ནས་མ་བྲལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ།། བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིང་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོང་བྲལ་མེད པ་ཉིད་དོ།། སྣ་ཚོས་སྒོ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། རྡུལ་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། དངོས་གཞི་མེད་པར་ཅིར་ཡང་བཏགས་ཆགས་པ་ཉིད་
Chinese
是，是的。被提问：为何不走？回答：一切都因佛已行于道路之上。被提问：圣士之心髓菩提以何为喻？回答：殊胜善友无有任何可比之喻，无有任何譬喻可与之比拟。被提问：没有比喻吗？回答：若取略微相似之喻，则如下：如虚空、如太阳、如珍宝、如珍宝黄金、如灯、如毒变之药、如金变之药、如毗琉璃、如大海、如石之精髓、如以技艺压制、如入于境、如金石珍宝、如生起极喜悦等。被提问：圣士之心髓菩提以何名称著称？回答：殊胜善友之名乃是尊称，然名称并无定论。被提问：不能以名称来表示吗？回答：从那完全不可见之处，若以言说之方式来表示，则如眼睛之异名被设想，如是安立而著称，即心髓菩提本身、即是彼本身、即是彼之唯一、即是如是性、即是如是、即是不谬误、即是不造作、即是无有他、即是法性、即是法界、即是不可思议、即是真实之边际、古萨里（藏文：གསང་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：秘密咒）、陀罗尼（藏文：གཟུངས་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：总持咒）、明咒（藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：明咒），以及大乘，如是广为人知。被提问：圣士之心髓菩提如何显现？回答：心髓菩提刹那亦不可能显现。被提问：什么在任何地方都不显现吗？回答：如所见般显现。被提问：如何完全显现？回答：如下：以其遍一切处，故无显现。任何亦未隐瞒，故无可见。本初未曾分离，故无知晓。若细察则不见，然亦显现。种种显现，然无实体。于轮回中漂泊，然无离空性。种种门径，然无变异。无有微尘分，然遍布显有。从空性中，种种生起。无有实体，然于何亦执著。
English
Yes, indeed. Asked: Why not proceed? Answer: Because all have gone on the path of the Buddha. Asked: What is the analogy for the essence of enlightenment, the heart of a noble being? Answer: There is no analogy for a virtuous friend, no analogy can compare to it. Asked: Is there no analogy? Answer: If a slightly similar analogy is taken, it is like this: like the sky, like the sun, like a precious jewel, like precious gold, like a lamp, like poison-transforming medicine, like gold-transforming medicine, like beryl, like the great ocean, like the essence of stone, like being subdued by skill, like entering a realm, like gold, stone, and jewels, like generating great joy, and so on. Asked: What names are used to represent the essence of enlightenment, the heart of a noble being? Answer: The name of a virtuous friend is an honorific, but there is no fixed name. Asked: Can it not be represented by a name? Answer: From that which is completely imperceptible, if it is represented in terms of speech, then it is said to be established as the different names of the eye, such as the very essence of enlightenment, that very essence, that very only, suchness, as it is, not mistaken, not artificial, not other, the nature of phenomena, the realm of phenomena, inconceivable, the ultimate truth, Guhyamantra (Tibetan: གསང་སྔགས།，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: Secret Mantra), Dharani (Tibetan: གཟུངས་སྔགས།，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: Holding Mantra), Vidyāmantra (Tibetan: རིག་སྔགས།，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: Knowledge Mantra), and Mahayana, as it is widely known. Asked: How does the essence of enlightenment, the heart of a noble being, appear? Answer: The essence of enlightenment cannot possibly appear even for a moment. Asked: Does it not appear anywhere? Answer: It appears as it is seen. Asked: How does it fully appear? Answer: Like this: Because it pervades everything, it is without appearance. Nothing is hidden, so there is nothing to see. It has never been separated from the beginning, so it is not known. If examined, it is not seen, yet it appears. Various appearances, yet without substance. Wandering in samsara, yet without separation from emptiness. Various doors, yet without change. Without a particle of dust, yet pervading existence. From emptiness, various things arise. Without substance, yet attached to everything.
Tibetan
དོ།། བརྩལ གནས་མེད་པར་ཅི་བསྒྲུབ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།། གཟུགས་མཚན་མེད་པར་ཅིར་བལྟས་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཅི་ཡང་མེད་པར་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ཉིད་དོ། ཁྱབ་བདལ་འུབ་ཆུབ་གཅིག་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ།། ཀུན་བྲལ་ཉག གཅིག་ཅི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་དུ་ནང་ཉིད་དོ།། མཐའ་ཡས་བྱུང་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། མ་བཟུང་མ་བརྟགས་གང་དུ་ཆགས་པ་ཉིད་དོ།། དོས་པ་མེད་པར་རྟག་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ།། འདེགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ།། ཡན་ལག་མེད་པར་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད་དོ།། གར་ཡང་མ་གཡོས་ཀུན་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ།། བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དོ།། ཐ་དད་སྤྲོས་ཀྱང གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ།། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་ལམ་ཉིད་དོ།། གང་ཡང་མ་སྤང་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དོ།། མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དོ། ཆུ་བོ བཞི་སྒྲོལ་བས་གྲུ་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་བགྲོད་པའོ།། དམིགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་བོ།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཉིད་དོ།། ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་བོ།། ཐམས་ཅད་གསལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན ནོ།། མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པས་གནས་ཉིད་དོ།། ཟླ་མེད་པས་རབ་ཉིད་དོ།། ངོ་མཚར་བས་མཆོག་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་འཕགས་པས་ཕུལ་ཉིད་དོ།། དབང་དང་གཉེན་པོ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། གཏིང་མི་རྙེད་པས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ།། དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་གསང་བ་ཉིད་དོ།། ཕྲ་བས་ན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཆོས་སོ།། མི་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གོ་འཕང་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའོ།། རྒྱུན་སངས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ།། གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་ཉིད་དོ།། དེ་ལས་བྱུང་བས་ཡབ་ཉིད་དོ།། གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པས་སྲས་ཉིད་དོ།། རང་བྱུང་བ་ཉིད པས་དབང་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་པས་གདུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། འདའ་བར་དཀའ་བས་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་འཚོ་བས་སྲོག་ཉིད་དོ།། ཟད་མི་ཤེས་པས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། འདོད་པ བསྒྲུབ་པས་ནོར་ཉིད་དོ།། རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྲན་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་བརྗིད་པས་སྐུ་ཉིད་དོ།། སྨྲ་བརྗོད་བྱུང་བས་གསུང་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཉིད་དོ།། འདོད་དགུའི་འབྱུང བས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ།། བྱ་བ་བྱེད་པས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དོ།། ཡུལ་ལ་བགྲོས་པས་འདོད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། རྒྱུ
Chinese
དོ། 没有处所而成就什么，就是成就本身。没有形相而看什么，就是显现本身。什么也没有而觉知什么，就是觉知本身。周遍广大，充满，唯一，无边无际。完全脱离，唯一，什么也没有舍弃。没有外和内，一切都是内。无边无际地出现，却不会穷尽。没有执取，没有思量，在哪里安住。没有重负，却恒常坠落。没有举起，却在虚空中行走。没有肢体，却行走于诸地。哪里也没有动摇，却周遍前往。 没有移动，却无碍迅速。虽然显现为不同，却没有从一动摇。没有从一动摇，却显现为多种多样。进入一切，所以是道路。什么也没有舍弃，所以是轮回。因为不了解而迷惑，所以是众生。度过四条河流，所以是船。完全移动就是行走。没有目标就是菩提。因为多种多样，所以是心。精通一切就是智慧。照亮一切就是禅定。没有行走而前往就是处所。没有匹敌就是殊胜。令人惊叹就是至高。完全超胜就是杰出。没有控制和对治就是无上。无法找到深处就是深邃。无法衡量所以是秘密。因为微细所以是不明显。生出一切所以是法。不会改变所以是真如。具有地位所以是菩萨。恒常清凉周遍所以是佛。成为基础所以是根本。生出一切所以是母亲。从那之中出现所以是父亲。持有血统所以是儿子。自然而然就是自在。是那样的真如所以是伟大的种姓。难以超越所以是伟大的誓言。完全存活所以是生命。无法穷尽所以是伟大的宝藏。成办所欲所以是财富。以恒常的慈悲做一切的事情所以是仆人。完全庄严所以是身。生起言说所以是语。了知一切所以是意。生出一切所欲所以是功德。做事情所以是事业。在对境上寻思所以是欲望。在那本身上享用所以是伟大的享受。恒
English
Do. Without a place, what is accomplished, is accomplishment itself. Without form, what is seen, is appearance itself. Without anything, what is known, is knowing itself. All-pervading, vast, complete, one, is infinite. Completely detached, single, nothing is abandoned. Without outer and inner, all is inner itself. Though infinitely arising, it is inexhaustible. Without grasping, without thinking, where does it abide. Without burden, it constantly falls. Without lifting, it goes in the sky. Without limbs, it traverses all the lands. Without moving anywhere, it goes everywhere. Without moving, it is unobstructed and swift. Though appearing as different, it does not move from the one. Not moving from the one, it appears as various. Entering all, therefore it is the path. Not abandoning anything, therefore it is samsara. Because of not knowing and being confused, it is sentient beings. Crossing the four rivers, therefore it is the boat. Completely moving is traversing. Without an object is enlightenment. Because of various forms, it is mind itself. Being skilled in everything is wisdom. Illuminating everything is samadhi. Going without traversing is the place itself. Without equal is the excellent itself. Being wonderful is the supreme itself. Being completely superior is the outstanding itself. Without power and antidote is the unsurpassed itself. Not finding the bottom is the profound itself. Being immeasurable is the secret itself. Being subtle is the unclear itself. Arising from everything is dharma. Not changing is suchness itself. Having the status is the bodhisattva. Constantly cool and pervasive is the Buddha itself. Being the basis is the root itself. Giving birth to everything is the mother itself. Arising from that is the father itself. Holding the lineage is the son itself. Being self-arisen is the lord itself. Being suchness is the great lineage itself. Being difficult to overcome is the great commitment itself. Completely living is the life itself. Not knowing exhaustion is the great treasure itself. Accomplishing desires is the wealth itself. With constant compassion doing all the work is the servant itself. Being completely majestic is the body itself. Speech arising is the speech itself. Knowing everything is the mind itself. Arising from all desires is the quality itself. Doing the work is the activity itself. Contemplating on the object is the desire itself. Enjoying that itself is the great enjoyment itself. Constant