Tibetan
དག་གིས་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ པ་གསང་བ་འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་པ་གསང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། འདི་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློ་གྲོས་དམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། ཐེག་པ་ཆེན པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ལས་གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཞི་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་ བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ་བྱུང་བ་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དམ་པ་དང་ཐམས་ ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྣང་བོ།སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་གང་དག་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ གང་སྣང་བ་ཞིག་ན་ནི་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིགམི་སྣང་བ་ཞིག་ན་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངརྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་ བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་དམ་པ་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་དམ་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་ནི་མ་མཐོང་བ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ནི་མ་དམིགས་སོ།། དྲིས་པ། གང་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་ན་གང་དེ་ཉིད མཐོང་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུང་པ་དང། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེས་ངེས་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འགལ་བར་གྱུར ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་གང་མཐོང་རྫས་རྙེད་མིན། མ་མཐོང་དེ་མཐོང་ཉིད་ངེས་པ།། བརྗོད་མེད་གང་རིག་ ཉམས་རྙེད་ལ།། མཐོང་རྙེད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ།། བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག། དོན་ཆེན་རབ་ཏུ་གེས་རྙེད་དེ།། མི་དམིགས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ལ།། མི་གཡོ་མི་རྟོག་པ ཡི་ཚེ།། མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངང།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ལས་འདས།། སོ་སོ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ ཏེ།།དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཡུམ་ལ།། མ་སྤྲོས་བདེ་བཞིན་ལྷན་ནེ་བའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི ཙམ་ཞིག་ན་གནས་པར་འགྱུར།མཚན་དང་རང་བཞིན་ཅི་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཀུན་དུ་མ་ངེས་ཏེ། དུས་ཚིགས་དང། ཟླ་བ་དང། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང། ཞག་དང། ཉི་མ་དང། ཐུན་དང། ཐུན་ཕྱེད་དང་ སྐད་ཅིག་དང།ཐང་ཅིག་དང། ཡུད་ཙམ་དང། དེ་མ་ཐག་པ་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པ་དང། བསྐལ་པ་དང། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པས་སོ།། མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ།། མི་དམིགས་པའོ།། གོམས་པར་ བྱས་པའོ།། ངེས་པར་བརྟགས་པའོ།། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།། ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ།། ཡིན་པར་ངེས་པའོ།། ཀུན་ནས་འབྱུང་བའོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའོ།། ཡོང་གིས་སྐྱེ་བའོ།། རྣམ་པར་དག པའོ།། གར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ།། ཁྱབ་པ་མེད་པ། མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ། མཐོ་དམན་མེད་པ། ཆེ་ཆུང་མེད་པ། བཟང་ངན་མེད་པ། ཡངས་དོག་མེད་པ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ། ཕོ་མོ་མེད་པ། རིགས་རྒྱུད་མེད་པ། གཟུགས མེད་པ།ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། མུན་སྣང་མེད་པ། སྔ་ཕྱི་མེད་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པ། བདག་གཞན་མེད་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། བླང་དོར་མེད་པ། ངང་ གིས་མ་བཅོས་པ།ཡོང་གིས་འོད་གསལ་བ། མ་བསླད་པ། མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཅི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཅེ་ཞེས་འདྲི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལས་འདས་ ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་
Chinese
仅仅是对这无为之义的些微秘密生起信心，就能不被邪魔所侵，获得殊胜秘密。因此，楞伽之主应当安住于此，不应逾越此。如是说后，楞伽之主等获得了殊胜智慧的定解。诸佛意趣汇集之大经中，授记士夫之品第十四。 大乘决定生起之理中，讲述以何而得定解之故事，即法印之智慧分别思择，显现之理第三。 此后，楞伽之主又向秘密主询问，先前所说十二句之第四句“心要菩提自性决定时亦生起”之授记，而作提问：秘密主啊，您在讲述大乘殊胜秘密生起之理时，所说“心要菩提自性决定时亦生起”之安立，是如何决定而生起的呢？答道：楞伽之主，何者殊胜且一切时处都显现为心要菩提自性。问道：秘密主，哪些殊胜士夫完全获得定解，安住于心要菩提时，在一切时处如何显现？若显现为何，则不能不生不灭？若不显现为何，则不能生起常恒之智慧与常恒之慈悲？应如何完全了知？如是提问后，秘密主说道：楞伽之主，是这样的，殊胜士夫与心要菩提如何，则其本身亦如是。何者是心要菩提，即是殊胜士夫本身。何者是殊胜士夫，即是心要菩提本身。殊胜士夫是不可见的，心要菩提是不可观的。问道：若不可见不可观，那么如殊胜者所说，见彼者即见一切法，见一切法者即见心要菩提。与“证悟彼真实者即证悟”之语相违，应如何完全了知？
English
By merely having faith in this secret of the meaning of non-action, one will not be harmed by demons and will attain the supreme secret. Therefore, the Lord of Lanka should abide in this and not go beyond it. After saying this, the Lord of Lanka and others gained a firm understanding of supreme wisdom. The fourteenth chapter, the chapter on the prophecy of the noble being, from the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas. From the way of definitely arising in the Great Vehicle, the third chapter is the explanation of how the story of gaining certainty is told, the wisdom of the Dharma seal is thoroughly considered, and the way of arising is shown. Then again, the Lord of Lanka asked the Lord of Secrets about the prophecy of the fourth of the twelve previous sentences, "When the essence of enlightenment is determined, it will also arise." He asked, "O Lord of Secrets, when you spoke of the way the supreme secret of the Great Vehicle arises, how is it determined that the statement 'When the essence of enlightenment is determined, it will also arise' occurs?" He replied, "Lord of Lanka, whatever is noble and appears in all ways as the essence of enlightenment itself." He asked, "O Lord of Secrets, how do those noble beings who have fully attained certainty and abide in the essence of enlightenment appear in all ways? If it appears, what is it that cannot not arise or be born? If it does not appear, what is it that cannot give rise to constant wisdom and constant compassion? How should this be fully understood?" After asking this, the Lord of Secrets said, "O Lord of Lanka, it is like this: how the essence of enlightenment is, so is the noble being itself. Whatever is the essence of enlightenment is the noble being itself. Whatever is the noble being is the essence of enlightenment itself. The noble being is unseen, and the essence of enlightenment is unobserved." He asked, "If it is unseen and unobserved, then, as the noble ones have said, seeing that one sees all dharmas, and seeing all dharmas sees the essence of enlightenment. And it contradicts the statement that 'realizing that very thing is realizing.' How should this be fully understood?"
Chinese
请行善。如是提问后，答道： 兰卡的君主，是这样的： 凡所见之色相，非实物所得； 未见者，必能见之。 无可言说之觉知，乃经验所得； 所见所得，仅为名言。 在那清净的大道上， 出现的圣者们， 极易获得大义， 在不可思议的境界中， 当不摇不动念之时， 即是不住之法身自性。 自生智慧广大如虚空， 无杂染，全然圆满之境， 不生不灭，如是之性。 言语思虑皆不可及，超越证悟， 各自亲证之境界， 无中无边，如是之性。 菩提心之本性，一切诸佛之母， 无造作，安乐自然。 兰卡之主又问： 秘密主，菩提心之精髓，那真如之性，究竟在何时安住？其相状与自性为何？ 答道： 兰卡之主，此乃不定， 时节， 月份， 半月， 日， 太阳， 时辰， 半时辰， 刹那， 短时， 片刻， 立即， 真如， 劫， 无量劫。 无相状与自性。 不可思议。 习惯成自然。 确定无疑。 完全实践。 显现一切。 确认为真。 一切皆生。 一切聚集。 普遍存在。 完全产生。 完全清净。 何处也未成立。 无所不遍。 无高低。 无大小。 无好坏。 无宽窄。 无因果。 无男女。 无种姓。 无形色。 无业与异熟。 无内外。 无生。 无变迁。 无明暗。 无先后。 无边中。 无自他。 无勤作。 无取舍。 自然不造作。 完全光明。 无垢染。 未发生。 未出生。 兰卡之主，为何问相状与自性？ 菩提心之精髓超越显现与不显现，故无相状与自性可言。 如是，兰卡之主，凡圣者安住于菩提心之精髓，那不可思议之境，即是金刚萨埵空性。
English
Please do good. After asking thus, he replied: O Lord of Lanka, it is like this: Whatever form is seen is not the finding of a substance; what is not seen is certain to be seen. Whatever unspoken awareness is found in experience is expressed as mere terms of seeing and finding. On that very pure great path, the holy beings who have appeared greatly attain the great meaning; In the very state of non-objectification, at the time of non-movement and non-thought, is the very nature of the non-abiding Dharmakaya. Self-arisen wisdom is vast as the sky, unmixed, in a state of complete perfection. Unborn, unceasing, suchness itself. Speech, thought, and expression are beyond realization. It is the object of individual experience, without center or edge, just as it is. In the essence of enlightenment, the all-encompassing mother, without elaboration, is naturally blissful. Again, the Lord of Lanka asked: Lord of Secrets, how long does the essence of enlightenment, that very suchness, abide? What are its characteristics and nature? He replied: Lord of Lanka, it is not definite in any way: seasons, months, half-months, days, suns, hours, half-hours, moments, short moments, instants, immediately, that very suchness, eons, immeasurable eons. Without characteristics and nature. Unthinkable. Having become accustomed. Certainly examined. Completely practiced. Appearing as anything. Certainly being true. Arising from all. All gathered. Pervading all. Completely born. Completely pure. Not established anywhere. Without pervasion. Without non-pervasion. Without high or low. Without big or small. Without good or bad. Without wide or narrow. Without cause and effect. Without male or female. Without lineage. Without form. Without karma and ripening. Without outer or inner. Without birth. Without change. Without darkness or light. Without before or after. Without beginning or end. Without self or other. Without effort or accomplishment. Without acceptance or rejection. Naturally uncorrected. Completely clear with light. Unstained. Unoriginated. Unborn. Lord of Lanka, why ask what are the characteristics and nature? The essence of enlightenment is beyond appearance and non-appearance, therefore characteristics and nature are unthinkable. Thus, Lord of Lanka, whatever holy beings abide in the essence of enlightenment, that unthinkable state is Vajrasattva, emptiness itself.