Tibetan
འི་དུས་ལ བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་གསང་བའི སྙིང་པོར་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུའི དབང་གིས་དབང་བྱིན་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན།ལ་ལས་ནི་དགའ་ལྡན་ལྟ་བུ་ཤ་དག་དུ་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་འོག་མིན་ལྟ་བུ་ཤ་དག་ཏུ་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ གནས་ག་ན་བར་དབང་བྱིན།ལ་ལས་ནི་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་ལ་ལྟ་བུ་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ མངའ་བདག་ཉིད་ལྟ་བུ་བྱིན།ལ་ལས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་བྱིན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབང་གི་དོན།། རྒྱུ་དག་འཐོབ་དག་མི་འཐོབ་དང།། ཡུལ་དང་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་རྟགས།། བདུན་གྱིས་འདིའི་ དོན་བསྡུས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པ་ལྔ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣམ་འབྱོར་དང། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི རྣལ་འབྱོར་དག།རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང། ཤེས་བྱ་ གང་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་དང།གང་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། གང་མི་འཐབ་པ་ནི་གང་རློམ་པ་དང། གང་དག་མ་ངེས་པ་དང། གང་ལ་དམ་པར་དམིགས་པ་དང། གང་དུ་མི་འབྱུང་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ ཡུལ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང།སྒྲ་བརྙན་དང། ཚད་མ་དང། ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང། ཐུགས་རྗེ་བྱུང་བ་དང། གཞན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང། བསྐུར་བས་ཐོབ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས།། རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ བྱེད་པ།དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལ་ཕན་པ་དང་གང་གིས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ རྟག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཙུག་ཏོག་དམ་པ་འབྱུང་བ་དང།། གང་ལ་མ་བཞག་ལྷན་ནེ་དང།། ལྷུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབང་གི་ཡང། ཡིད་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཁུངས་དང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་དང།། ཡུལ དང་བདག་པོ་དགོས་པ་དང།། ཐབས་དང་གནས་དང་རྟགས་དང་དོན།། བསྡུས་པ་འདི་ཡིས་རྫོགས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དང་ཁྱེད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་བྱ་བར འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་འོད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེ་བྱ་བར་སངས་རྒྱས གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ལས་འདས་ཏེ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ངོ།། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་དཔག ཏུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ།ཞིང་ཁམས་དེར་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཚད་ཉིད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་ སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་ངོ།། དེ་དག་ན་ཆོས་ཉན་པ་དང། སྨྲ་བ་དང། རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གོ། ཆོས་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པའི ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་འབའ་ཞིག་གོ།ལོངས་སྤྱོད་སྐྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། རིག་འཛིན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིགང་ལྔར་སྣང་ལ་ལྔར་སྨིན་པ་སྟེ།ལྔ་ལས་གྱུར་པས་ལྔར་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞེ་སྔང་གི་རིགས་དང། ང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང། འདོད་ཆགས་གྱི་རིགས་དང། ཕྲག་དོག་གི་རིགས་ དང།གཏི་མུག་གི་རིགས་དང། བཟོད་ལྡན་གྱི་རིགས་དང། ཀུན་གདུང་གི་རིགས་དང། དྲུག་འབྱུང་གི་རིགས་དང། འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་དང། གནས་ལྡན་གྱི་རིགས་དང། དམངས་རིགས་དང། རྒྱལ་རིགས་ དང།རྗེའུ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང། གདོལ་བའི་རིགས་དང། ཀུན་སྣང་གི་རིགས་དང། རིགས་གཅིག་པའི་རིགས་དང། ཐ་དད་པའི་རིགས་དང། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་དང། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ རིགས་དང།རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། ནོར་བུའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། པདྨའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། གཞོན་ནུའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། གླང་པོའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་ འབའ་ཞིག་གོ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དག་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་གོ།ཇི་བཞིན་ པའི་དབང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་དོ།། ཐ་སྙད་མེད་དོ།། རྣམ་པར་མེད་དོ།། ཡུལ་མེད་དོ།། འཇུག་པ་མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ།། ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ།། དེས་པ་རྙེད པ་མེད་དོ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། སྙིང་པོ་ཉིད་དོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ།། ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ།། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། མ་ནོར་བ་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་སྒྲ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ ངེས་པ་རྙེད་དོ།། ཀྱེ
Chinese
之时，为了成熟而灌顶。有些人是为了以色身成佛之时，为了成熟而灌顶。有些人是为了确定获得预言之时，为了成熟而灌顶。有些人是为了确定秘密心髓之时，为了成熟而灌顶。有些人以如珍宝顶髻般的灌顶来给予灌顶。有些人以日月金刚燃烧般的灌顶来给予灌顶。有些人以如种姓手印般的灌顶来给予灌顶，有些人以如金刚石般的灌顶来给予灌顶。有些人如兜率天般完全清净地给予灌顶。有些人如色究竟天般完全清净地给予灌顶。有些人给予直至心髓菩提之境的灌顶。有些人给予如自在的楼阁等的灌顶。有些人给予如法王的灌顶。有些人给予如圆满受用（报身）的灌顶。有些人给予如法之自在主的灌顶。有些人给予如秘密主的灌顶。楞伽主，灌顶的意义，原因、获得、未获得，处所、容器和特点、标志，以此七者概括了此意义。楞伽主，其中的原因是指五种大瑜伽，即希求瑜伽、辨别大种姓瑜伽、发出大气息瑜伽、获得大预言瑜伽、圆满大成就瑜伽，应如是理解。楞伽主，获得的衡量标准如下：完全通达学处，见到真如，对于任何所知都不怯懦，远离任何怖畏。未获得是指傲慢者，不确定者，执着于胜义者，以及不生起者。楞伽主，处所是指佛塔、声像、量和确定。楞伽主，成为容器的是指相续中生起者，圆满大成就者，生起大悲者，以及他人自在者。楞伽主，特点如下：以成就获得和以灌顶获得。楞伽主，以成就获得如下：诸佛的秘密意，通达后，无论对谁阐明，是所有灌顶中最殊胜的，三有为此灌顶。楞伽主，以灌顶获得是指对谁有益以及谁能……
English
At the time of ripening, empowerment is given for the sake of ripening. Some empower for the time of attaining Buddhahood in a physical body, for the sake of ripening. Some empower for the time of definitely receiving prophecy, for the sake of ripening. Some empower for the time of ascertaining the secret essence, for the sake of ripening. Some give empowerment with empowerments like a precious crest jewel. Some give empowerment with empowerments like the sun and moon blazing vajra. Some give empowerment with empowerments like a lineage mudra, and some give empowerment with empowerments like a diamond. Some give empowerment purely like Tushita. Some give empowerment purely like Akanishta. Some give empowerment up to the state of the essence of enlightenment. Some give empowerment like the palace of dominion, etc. Some give like the regent of Dharma. Some give like perfect enjoyment (Sambhogakaya). Some give like the lord of Dharma himself. Some give like the lord of secrets. Lord of Lanka, the meaning of empowerment, cause, attainment, non-attainment, place, vessel, and characteristics, signs, these seven summarize this meaning. Lord of Lanka, the cause for that is the five great yogas, namely, the yoga of aspiration, the yoga of distinguishing great lineages, the yoga of exhaling great breath, the yoga of obtaining great prophecy, the yoga of perfecting great accomplishment, these should be understood. Lord of Lanka, the measure of attainment is as follows: completely understanding the precepts, seeing Suchness, not being timid towards any object of knowledge, and being free from any fear. Non-attainment refers to the arrogant, the uncertain, those attached to the ultimate, and those who do not arise. Lord of Lanka, the place refers to stupas, sound images, valid cognition, and certainty. Lord of Lanka, that which becomes a vessel refers to those who arise in the continuum, those who perfect great accomplishment, those who generate great compassion, and those who are under the power of others. Lord of Lanka, the characteristics are as follows: attainment through accomplishment and attainment through empowerment. Lord of Lanka, attainment through accomplishment is as follows: The secret mind of all the Buddhas, having realized it, clarifying it to whomever, is the most supreme of all empowerments, the three realms empower that. Lord of Lanka, attainment through empowerment refers to whoever benefits and whoever...
Chinese
应当仅仅如此理解。楞伽之主，常是这样：殊胜顶髻出现，以及未曾安立的自然，和圆满成就的，无边光芒增长的。楞伽之主，既然如此，因此那些殊胜士夫，在圣者们的刹土中，被普遍称为殊胜的法王。楞伽之主，关于灌顶，也请一心专注地了解。根源和名声的河流，以及处所和主人、所需，方法和住处、标志和意义，以这些总集就圆满了。出自诸佛意趣汇集的大经中，殊胜士夫获得灌顶之品第十三。 此后，金刚萨埵的真如，对那些殊胜士夫圆满作授记如下：那位殊胜士夫和你，从无始无终之时起，就已成为现证圆满正等觉。殊胜士夫名为金刚心者，将于名为现喜世界中，成为名为不动佛。殊胜士夫名为金刚宝者，将于名为具吉祥世界中，成为名为宝生佛。殊胜士夫名为金刚法者，将于名为极乐世界中，成为名为无量光佛。殊胜士夫名为金刚界者，将于名为菩提心庄严世界中，成为名为毗卢遮那佛。殊胜士夫名为金刚种种者，将于名为清净世界中，成为名为不空成就佛。所有那些刹土的功德，都超越了可以完全言说的比喻，因为无与伦比，所以说也说不尽。寿命的量是唯一的无量。安住于那些刹土的大菩萨们，是唯一的持明大士。寿命的量也是那持明者的寿命。从其他世界成熟的无边持明者们也……
English
It should be understood only in this way. The Lord of Lanka is always like this: the excellent crown appears, as well as the unestablished naturalness, and the perfectly accomplished, the boundless rays of light increase. Lord of Lanka, since it is so, therefore those excellent individuals are universally known as the excellent Dharma Kings in the fields of the noble ones. Lord of Lanka, also regarding empowerment, please understand with one-pointed mind. The source and the river of fame, as well as the place and the master, the need, the method and the abode, the signs and the meaning, are perfected by this collection. The thirteenth chapter, the chapter on the empowerment of the excellent individuals, from the Great Sutra that gathers the intentions of all Buddhas. Then, the Suchness of Vajrasattva prophesied the complete fulfillment of those excellent individuals as follows: That excellent individual and you have been fully enlightened as perfectly enlightened Buddhas from beginningless and endless time. The excellent individual named Vajra Mind will become the Buddha Akshobhya in the world called Abhirati. The excellent individual named Vajra Jewel will become the Buddha Ratnasambhava in the world called Glorious. The excellent individual named Vajra Dharma will become the Buddha Amitabha in the world called Sukhavati. The excellent individual named Vajra Dhatu will become the Buddha Vairochana in the world called Adorned with Bodhicitta. The excellent individual named Vajra Various will become the Buddha Amoghasiddhi in the world called Perfectly Pure. The qualities of all those Buddha-fields are beyond any example that can be fully expressed, and because they are incomparable, they cannot be fully described. The measure of life is only immeasurable. The great beings dwelling in those Buddha-fields are only great vidyadharas. The measure of life is also the life span of that vidyadhara. Also, the limitless vidyadharas who have matured from other world realms...
Chinese
在那些境界中显现。在那些境界中，听法、说法和种种行动，都只是三摩地。法也是无为的法性，那只是胜义谛秘密。享用也只是享用深奥的法性。所有那些持明者也只是五种姓。那为什么呢？因为一切都从五种姓中产生，显现为五种，成熟为五种。从五种变化而确定为五种是这样的：哪五种呢？先前的种姓，我慢的种姓，贪欲的种姓，嫉妒的种姓，愚痴的种姓，忍耐的种姓，众生苦难的种姓，六种生的种姓，生的种姓，住的种姓，平民种姓，国王种姓，耆那教徒种姓，婆罗门种姓，旃陀罗种姓，一切显现的种姓，同一种姓的种姓，不同的种姓，做事的种姓，一切产生的种姓，金刚的种族，部的种姓，珍宝的种族，部的种姓，莲花的种族，部的种姓，青年的种族，部的种姓，大象的种族，部的种姓。同样，从一切到一切显现的无边无际的佛和菩萨们，也因业清净而进入五种姓。因如是之故，从一切到一切都没有种姓的相，没有名称，没有形态，没有处所，没有进入，没有成佛，没有授记，没有获得安乐，从一切到一切都是菩提，是空性，是精华，是真如，是真实，是殊胜的决定，不是他者，是无生，是无灭，是如是，是不颠倒，是法性，是法界，是不可思议的不可思议性，是真实之边际平等性。如此授记等。胜义谛秘密之音声，吉祥金刚萨埵的真如从空性中发出，因此殊胜之人从一切到一切都获得了菩提之精华的确定。 ཀྱེ