Tibetan
ད་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། གཟུང་དུ་མེད་པ། མཚོན་དུ་མེད་པ། དཔེ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་རིགས་པ་རང་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ།། དེ་སྐད ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཆུད་དུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། ཨེ་མའོ་བདག་ཅག་གིས་དམ་པ་རྣམས་ལས། སྔོན་དུ་ཐོས་པ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་དམ་པ་ རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བླང་ངོ།། ཉོན་མོངས་པ་དོར་རོ།། དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བླང་དོར་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ངོ མཚར་ཏོ།། སྙམ་དུ་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་གསུང་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་གང་ཁྱེད་ཐེ་ཚོམ ཡོངས་སུ་ཟ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན།གང་ལས་བྱུང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན། གང་ལས་བྱུང། ངེས་པར་རྟོགས་ཤིག་དང། གང་ཡོངས་སུ་མཐོ་བ་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུང་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང། བྱང་ཆུབ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཐོང། རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐོང། སེམས ཉིད་ལ་བྱུང།མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད། ཡེ་ཇི་བཞིན་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཆུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་མའི་དབུགས་ཕྱིན་ནས་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་རྙེད་དོ།། རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། ཀུན འདུས་རབ་ཏུ་རྙེད་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་སྨ་ག་ཆད་པར་དུས་སོ།། ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི ཕྱིར་དུ།དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་པ། ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་འདི། སྔོན་དུ་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཆུང། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་འདི
Chinese
无有，不可见，不可取，不可示，无譬喻，无量，不可测，超离分别，不可度量，不可思，不可思议，一切之生处，一切处之大平等性空性自之理，唯自生也。如是语已，诸善男子于一切法无取舍而生稀有，成犹豫。噫！我等从诸圣者处，如前所闻，前之圣者乃取菩提，舍烦恼，是为智慧圆满也。闻已，此大士烦恼与菩提无二，故无取舍也。如是说，诚稀有哉！如是默然住。尔时金刚萨埵彼性，为除彼诸善男子之遍计，复说。诸善男子，汝等犹豫遍食者，烦恼之自性为何？从何生？菩提之自性为何？从何生？决定了知，于何圆满高胜者，犹豫当断。如是说已，彼诸善男子烦恼与菩提彼之自性为何？从何生而观察之，见自性空，见根本从心生，于心而生，不生无生，本如是，自性任运成，根本菩提心唯是真实而决定了知，体验诸佛之意者，如是心与心所一切如虚空然。超离住与不住，最后之气息出已，如实之决定圆满获得也。获得也。一切聚集极获得已，又彼诸善男子默然住。又金刚萨埵彼性，知而为诸善男子说。诸善男子，汝等为何？彼等白言：善知识，如是道中近道者，方法中殊胜者，前所未闻，福薄也。噫！稀有奇哉之法。长久之义利此
English
Non-existent, invisible, unattainable, unrepresentable, without comparison, immeasurable, unexaminable, beyond conception, unfathomable, unthinkable, inconceivable, the source of all, the great equanimity of emptiness in all ways, the self-arisen nature of its own reason. Thus spoken, the noble beings were amazed that all phenomena were without acceptance or rejection, and became doubtful. Alas! As we have heard from the holy ones, the former holy ones take enlightenment and abandon afflictions, which is the complete understanding of wisdom. Having heard this, this great being said that there is no duality between afflictions and enlightenment, so there is no acceptance or rejection. How wonderful! They remained silent. Then, Vajrasattva, the very nature of reality, spoke again to dispel the complete conceptualization of those noble beings. O noble beings, what is the nature of afflictions that you are completely consumed by doubt? From what do they arise? What is the nature of enlightenment? From what does it arise? Be sure to realize, and doubt will be cut off in that which is completely supreme. Thus spoken, those noble beings examined what the nature of afflictions and enlightenment was and from what they arose, and they saw that their nature was emptiness, and they saw that their root arose from the mind, and arose in the mind itself, unborn and without birth, primordially as it is, spontaneously accomplished in nature, and they were certain that the root was the noble mind of enlightenment itself, and experiencing the intention of the Buddhas was like this: all mind and mental events became like the sky. Transcending abiding and not abiding, having exhaled the final breath, they completely attained true certainty. They attained it. Having completely attained the gathering of all, those noble beings remained silent again. Again, Vajrasattva, the very nature of reality, knowingly spoke to those noble beings. O noble beings, why are you? They replied: O noble spiritual friend, like the near path among paths, this is the most excellent among methods. We have not heard it before, we have little merit. Alas! A rare and wonderful dharma. This long-lasting benefit
Tibetan
་ལྟ་ བུ།།དོན་རག་གཞན་ལ་མ་ལུས་པར།། གཞན་ལ་རེ་སྩོལ་ཨེ་མའོ་འཁྲུག། བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤ་ཐང་བར།། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་གཡེང་སྤྱོས་ཏེ།། ངལ་ཆད་དོན་མེད་ཚིག་མཐའ་ཡས།། བསྡུ་བས་མ་འདུས་དོན་རེ་ཆུང བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེ་གཉིས་ལས།། ངེས་པར་རྙེད་པས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན།། སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་དང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ངོ་མཚར་གྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟ་བུར་བྱུང་བས་གང་པ་རྣམས་ནི་རིགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས།། དོན་གྱི་ཆེ་བ་བྱུང། ས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ་རང རང་གི་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ།འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ཇི་ལྟར་བུ་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་སོ་སོའི་སྟོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ་སོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ ལྟས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ།སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུར་ དམ་པ་ལྔ་གང་གསང་སྔགས་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་ངེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟས་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སྟོན་པ་གྱུར་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག པོ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་མ་ཐག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཚད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས དབུགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར།རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པརགྱུར་ཏོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ལང་ཀའི་བདག
Chinese
如同（太阳）一般。不遗余力地为他人谋取利益，却向他人寻求帮助，真是令人困惑！在工作上筋疲力尽，追逐表相而心神散乱，徒劳无功，言语无尽。收集却无法聚集，意义甚微。从这两位殊胜的善知识那里，必定能获得领悟，从而发出巨大的呼吸。与佛陀平等，并在法界中解脱，那本身就自然成就了伟大。如是祈请。从不可思议的喜悦中，生出如百万太阳般的智慧之光，使所有人都精通了理性的技巧，获得了伟大的意义。大地处处震动，瑜伽行者们感到惊奇，各自向自己的导师祈问：‘这般奇异的景象是何预兆？’各自无量的导师向各自无量的眷属宣说道：‘诸位善男子，这个伟大的景象，是在名为广大遍满的刹土中，诸佛之善知识金刚萨埵，宣说大乘密咒的真如决定之法。那位佛陀能断除一切疑惑，是能确定所有佛陀和菩萨必定成佛的殊胜善知识，对于未能获得密咒决定的五种殊胜之人，为了让他们圆满显现成佛，断除他们的疑惑并授记，这就是那些人的征兆。’如是导师宣说。楞伽王啊，如此说来，那些殊胜之人，一旦证悟了真如，便必定被称为法王之王位继承者殊胜之人。在汇集诸佛意趣的大经中，名为《大呼吸圆满品》第十二品完毕。 此后，楞伽王菩萨摩诃萨如是请问：‘秘密主，那些殊胜之人在殊胜者的刹土中是如何闻名的呢？’秘密主答道：‘楞伽王，那些殊胜之人在殊胜者的刹土中，因为他们是法王的王位继承者，所以被称为王位继承者殊胜之人而广为人知。’这是为什么呢？楞伽王啊，
English
Like (the sun). Exhausting oneself for the benefit of others, yet seeking help from others, how perplexing! Being worn out in work, distracted by chasing after appearances, toiling in vain with endless words. Gathering but unable to collect, the meaning is insignificant. From these two excellent spiritual friends, one will surely gain realization, thereby exhaling a great breath. Being equal to the Buddha and liberated in the Dharmadhatu, that itself is naturally accomplished as great. Thus they prayed. From the great joy of wonder, a light of wisdom like a million suns arose, enabling all to master the skills of reasoning and attain great meaning. The earth shook everywhere, and the yogis were amazed, each praying to their own teacher: 'What kind of omen is this wondrous sight?' The immeasurable teachers each proclaimed to their immeasurable retinues: 'O sons of noble family, this great sign is that in the realm called Vastly Extended, the spiritual friend of all Buddhas, Vajrasattva, is teaching the Dharma of the Suchness Determination of the Great Vehicle Secret Mantra. That Buddha cuts off all doubts and is the excellent spiritual friend who assures that all Buddhas and Bodhisattvas will definitely attain Buddhahood. For the five excellent individuals who have not attained the determination of the secret mantra, in order to enable them to fully manifest enlightenment, cutting off their doubts and giving prophecies, these are the signs of those individuals.' Thus the teachers proclaimed. O Lord of Lanka, thus it is said that those excellent individuals, once they have realized Suchness, will surely be called the excellent individuals who are the successors to the throne of the Dharma King. In the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the twelfth chapter, called "The Chapter on the Completion of the Great Breath," is complete. Then, the Bodhisattva Mahasattva, the Lord of Lanka, asked this question: 'Lord of Secrets, how are those excellent individuals known in the realms of the excellent ones?' The Lord of Secrets replied: 'Lord of Lanka, those excellent individuals are widely known in the realms of the excellent ones as the excellent individuals who are the successors to the throne of the Dharma King.' Why is that? O Lord of Lanka,