Tibetan
རྨོངས་པའི་མུན་ནག་རྣམ་དག་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་དག་ཐུག་མཐའ་མུ་མེད་པས།། ཡངས་དོག་ཚིག་གི་མཐའ དང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་གཅིག། བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡང་རྡོ་རྗེ་དམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མེད་པས་ན།། ཡིན་དང་མ ཡིན་གཉིས་ལས་འདས།། བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ང་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ངོ་བོ་ཉད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་གཞན ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་ཆོས་སོ་ཅོག། ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཞིང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མེད་ སྒྲ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་འབྱུང་སྟེ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བས་ན།། རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར རྫོགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། མེད་པ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྣང་མེད་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པའི་བརྒྱུད་གནས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་འབྱུང་རིག པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། ལྷུན་གྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས།། ཡང་དག་རང་བཞིན་དགྱིལ་འཁོར་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་སྒྲ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པའི་ཏོག་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་གསུང་པ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི།། བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམ་པ་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས།། ཚོར་བ་བདེ སྡུག་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ངོ་བོ་ཉིད་གདག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་བསྟན་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་པས།། གང་གིས་གང་ལ གང་ཞིག་བསྟན།། ཉིད་ལ་ཉིད་གླེང་ཁོ་ནར་ཟད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། དུས་གསུམ་དུས་གཞིར་མི་རིགས ཏེ།།ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྐད་ཅིག་སྐལ་པ་དེ་སྐད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་རྟག་པ།། དེ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།། ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པས་ན།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང བཞིན་ནི།། མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་གནས་དམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས འདི་སྐད་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་རིག་ན།། དེས་ཁྱབ་གར་གནས་སངས་རྒྱས་ཞིང།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་བཀོད་པ།། དགོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི འོད་ཟེར་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཀྱི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན།། དེ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བའོ་དབང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་བཞིན་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི།། དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མཐའ་ཡས་པས།། དཔག་མེད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན།། དེ་ནས་ཀུན་བཀོད་དེར་གཅིག་ནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅདའབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གདོས པར་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་འོང་དབྱངས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས།། མ རིག་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་པ།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་ཉིད་རིག་ན་བདེ་ཆེན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལོང་འོད་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔར རྟོག་པ།། ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དེ།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་འོད་དཔལ་ངོ
Chinese
愚昧的黑暗完全明亮。薄伽梵能作者自性清净，如是说。又如是：完全清净无有边际，宽窄言词的边际皆无。普贤广大道中唯一，大乐界亦金刚赤裸。薄伽梵一切成就者如是说。又如是：由于无有如是性，超脱是与非二者。无我金刚如是性，无我无变金刚赤裸。薄伽梵功德一切之源自性清净，如是说。 朋友们，此外又如是：存在所见显现声名诸法，虽有差别种种无边，自性无为如是性，无遮光明完全清净刹土。薄伽梵无垢音声自性清净，如是说。 如是这般：普贤之智慧，谁亦未作自然生，一切生起之根本故，自生之坛城圆满。薄伽梵宝云自性清净，如是说。 此外，解释密意是这样：本来无为如其本然，诸法一切之精髓，从无生起种种显现，显现无有如是坛城圆满。薄伽梵陈设传承处自性清净，如是说。 此外又如是：自生觉性之心性，无为法性法界之义，任运成就方便与智慧， 真实自性坛城明亮。薄伽梵狮子吼自性清净，如是说。 此外，薄伽梵美饰顶髻自性清净所说：世间超世间之，乐与不乐诸般，如是性中一味故，感受乐苦皆无有。如是说。 此外，薄伽梵美饰庄严自性具足，如是说：如是性中示意义，如是性中一切一，谁以何为何所示？于自谈自仅此而已。如是说。 此外，薄伽梵国王自性清净，如是说：如是性之法界自性中，三时时基不
English
The darkness of ignorance is completely clear. The Bhagavan, the maker of appearances, whose essence is pure, spoke thus. And also, like this: Completely pure, without end or limit, Free from the limits of words, wide and narrow. One on the path of vast Samantabhadra, The great bliss space is also naked Vajra. The Bhagavan, the accomplisher of all, spoke thus. And also, like this: Since there is nothing other than Suchness, Transcending both yes and no. Selfless Vajra, Suchness itself, Egoless, immutable, naked Vajra. The Bhagavan, the source of all qualities, whose essence is pure, spoke thus. Friends, also like this: All phenomena of existence, seeing, appearance, and sound, Although diverse, various, and limitless, Their nature is uncreated Suchness, Unobscured, radiant, perfectly pure realm. The Bhagavan, the immaculate sound, whose essence is pure, spoke thus. Likewise, like this: This wisdom of Samantabhadra, Unmade by anyone, self-arisen, Because it is the root of all arising, The mandala that arises from itself is complete. The Bhagavan, the cloud of jewels, whose essence is pure, spoke thus. Furthermore, the explanation of the intention is like this: Uncreated from the beginning, just as it is, The essence of all dharmas, From nothing arising, various appearances, Appearance and non-appearance, the mandala is complete in Suchness. The Bhagavan, the place of the lineage of arrangement, whose essence is pure, spoke thus. Furthermore, like this: By the self-arisen, aware mind itself, The meaning of the uncreated nature of reality, From spontaneous method and wisdom, The true nature, the mandala, is clear. The Bhagavan, the lion's roar, whose essence is pure, spoke thus. Furthermore, the Bhagavan, the beautiful crest jewel, whose essence is pure, spoke: Of the world and beyond the world, All forms of happiness and unhappiness, Because they are of one taste in Suchness, There is no feeling of happiness or suffering. Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, possessing the essence of beautiful adornment, said thus: In Suchness, to show the meaning, In Suchness, all is one, By whom, to whom, what is shown? To oneself, speaking to oneself, is all there is. Thus he spoke. Furthermore, the Bhagavan, the king, whose essence is pure, spoke thus: In the essence of Suchness itself, The three times are not the basis of time.
Chinese
之族類也。由智慧明覺之差別。剎那之時即剎那。如是說。復次，薄伽梵大悲王自性清淨者如是說：輪迴涅槃恆常，於如是性之界性中，本來即是涅槃故，自性任運二資糧圓滿。如是說。又薄伽梵自性清淨者如是說：諸法之自性，從未生中一切生，生者即無生，種姓殊勝金剛生處下。如是說。又薄伽梵普明王自性清淨者如是說：於如是性中若普知，彼遍何處住佛剎，功德珍寶雲莊嚴，無有可笑之事。如是說。又薄伽梵金光自性清淨者如是說：無量之諸佛，如是如是住於如是性，如是性與一切，無二如是即彼性。如是說。又薄伽梵光明吉祥自性清淨者如是說：輪迴與涅槃，非是各別顯現，如是如是性故，彼無輪迴之自性。如是說。又薄伽梵寂靜自在王自性清淨者如是說：如是性之如是性，思量測量無邊際故，是無量國王之宮殿，從彼一切施設於一中。如是說。又薄伽梵雲之吉祥自性清淨者如是說：一切生起之神變，亦是轉變任何之智慧，無有成為定性之法故，如所緣境一般而轉變。如是說。又薄伽梵悅意音自性清淨者如是說：世間輪迴之流轉，無明自性如是者，無有根本之剎那，若知彼性即大樂處。如是說。又薄伽梵明鏡光明顯現自性清淨者如是說：煩惱五智作意，如是於彼二者俱蔽，作意與無作意無二，作意彼性即真實道。如是說。又薄伽梵月光吉祥。
English
Of the lineage. From the distinction of wisdom and knowledge. That moment is a moment. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, the King of Compassion, the self-nature pure one, said this: Samsara and Nirvana are eternal, In the realm of suchness itself, Since it is Nirvana from the beginning, The two accumulations, self-arisen and spontaneous, are complete. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the self-nature pure one, said this: The self-nature of all dharmas, From the unborn, all arise, In the very arising, there is no birth, Supreme lineage, Vajra, the base of birth is low. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the King of Perfect Contemplation, the self-nature pure one, said this: If one knows all in suchness, Then the Buddhafield pervades wherever it dwells, Qualities, precious clouds arrayed, There is nothing to laugh at. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Golden Light, the self-nature pure one, said this: Immeasurable Victorious Ones, Just as they are, dwell in suchness, Suchness and all, Non-dual, suchness is that very nature. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Glory of Light, the self-nature pure one, said this: Samsara and Nirvana, Are not seen as separate, Since it is suchness itself, Therefore, it has no self-nature of Samsara. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Peaceful Powerful One, the self-nature pure one, said this: The suchness of suchness, Immeasurable in thought and measure, Is the palace of immeasurable kings, From there, all arrangements are in that one. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Glory of Clouds, the self-nature pure one, said this: The miraculous emanations of all that arise, Are also the wisdom that transforms into anything, Since there is no dharma that has become fixed, It transforms according to how it is focused upon. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Delightful Sound, the self-nature pure one, said this: The flow of worldly Samsara, The self-nature of ignorance is such, The moment without a root, If one knows that nature, it is the place of great bliss. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Mirror Light Manifestation, the self-nature pure one, said this: Afflictions, the five wisdoms, conceptualization, Just as they are, both obscure that, Conceptualization and non-conceptualization are non-dual, Conceptualization itself is the true path. Thus it is said. Again, the Bhagavan, the Glory of Moonlight.