Tibetan
།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ནས་ཀྱང།། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི མཐའ་ཀླས་པས།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་གྱིས་གང་བའོ།། ཇི་ལྟར་གསེར་སྦྱངས་འཚེར་བ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་སྦྱངས་པས་དེ་ཉིད་གསལ།། འཕྲོ་འདུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི།། རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ལ་ཅིག་ཅར་དྲོད།། ལང་ཀའི བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་འདི།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པས་བཤད།། འདི་ཀུན་འཕྲོ་འདུའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ།། ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ།། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས།། འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་ཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་རྒྱུན་མི་འཆད།། འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡོ་བྱད རྣམས།། མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་ཤར།། འགྲོ་གང བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། རང་འབྱུང་སངས་རྒྱས་རྒྱུན་མི་འཆད།། དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པའི།། སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། ཀུན་ཀྱང་གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཚིག། བཟླས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི འཆད།། དེ་དང་དེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། གང་དང་གང་གི་ཐབས་སྦྱོར་བ།། ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ན།། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི་དག། སྟོང་པའི་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ ཡིས།། དངོས་པོ་མེད་པར་བསད་པས་ན།། ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྣང་སྲིད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ཀུན་གཞི་དཔལ་གྱི་མཎྜལ་ལ།། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ཆེན་སྲད་བུ་བརྒྱད།། ཡེ་བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན མི་འཆད།། འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་རབ་ལ།། གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་བརྟན།། གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས།། གདུང་ཆེན་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ནམ་མཁའ་མེ་ཆུ་ས་རླུང་རྣམས།། རྨང བཞི་རི་རབ་རྟེན་དུ་སྣང།། བང་རིམ་རི་བདུན་བཅས་པ་རྣམས།། དེ་ཉིད་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་བརྟེན།། རི་བོ་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས།། འདི་ཡང་གདུང་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད།། འཛུགས་པའི་ཡན་ལག གཞི་རྨང་བརྟེན།། འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་ཁྲི་འཕང་བརྟན།། ཡན་ལག་དང་པོ་བུམ་རྟེན་བཅས།། ལྕང་ལོ་ཅོད་པན་ཕྲེང་བས་བཀླུབས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་གཞལ་ཡ
Chinese
次第如是结合后，光芒四射而显明，心之所及有多少，身之范围的差别也，法界之边际无尽故，身之范围充满之。如炼金闪耀般，心性炼净彼即明，光芒结合之禅定此，渐次修习且顿然暖。朗卡的（梵文：लंका，Laṅkā，罗摩衍那中的楞伽城，也即斯里兰卡）主宰如是，此大法流执持此，心勇士金刚胜士说，此皆光芒之流名为。虚空意义之书卷上，书写种种明之文字，四大发出声音故，大乘密咒流不断。诸法各自之自性乃，如是性中未曾动摇故，一切甘露流不断。轮回大海之用具等，供养海之自性也，有海无边的一切，普贤供云流不断。一切如是性之界中，众生成佛心要显，所行不可思议者，自生佛陀流不断。事物稳动等之，声音不可思议的，一切皆是密咒秘密语，念诵海流不断。彼与彼之界性中，何与何之方便结合，本来不离散故，大结合流不断。度脱三有之此刹土，以空性兵器之王，无事物而杀故，原始度脱大流不断。显有清净之宫殿中，于普贤吉祥坛城上，八识大滴丝线，原始建立坛城流不断。欲界基石之须弥山（Mount Sumeru），色界层级千丈稳，无色宝瓶依附瓶，大柱法身流不断。虚空火水土风等，四基须弥山显为依，层级七山具备等，彼即层级千丈稳。山王宝瓶依附瓶，此亦大柱流不断。建立之支分，基石稳固，轮辐大节千丈稳。第一支分宝瓶依附，柳枝顶髻花鬘覆。如是性之土地上，如是性之宫殿中。
English
Having combined in due order, the radiance becomes clear, and as far as the mind reaches, the distinction of the body's extent also, because the expanse of the Dharma realm is endless, the body's extent is filled. Just as refined gold shines, the very nature of mind, when refined, becomes clear. This samadhi of combining radiance, gradually practice and suddenly warm. The lord of Lanka is like this, this great stream of Dharma holds this, the brave Vajra hero spoke. All of this is called the stream of radiance. On the scroll of the meaning of space, various letters of knowledge are written, as the four great elements proclaim their sound, the great vehicle of secret mantra never ceases. The nature of each and every dharma is, because it does not waver from suchness, all nectar flows continuously. The resources of the ocean of samsara, are the nature of the ocean of offerings, all the endless oceans of existence, Samantabhadra's offering clouds flow continuously. From the realm of suchness of all, sentient beings arise as the essence of Buddhahood. The conduct that is inconceivable, the self-arisen Buddha flows continuously. Of things stable and moving, etc., the sounds that are inconceivable, all are secret mantras, secret words, the ocean of recitation flows continuously. In the realm of that and that, the union of whatever means, since there is no separation from the beginning, the great union flows continuously. This field of liberating the three realms, with the king of weapons of emptiness, since it is killed without things, the great original liberation flows continuously. In the pure palace of appearance and existence, on the mandala of glorious Samantabhadra, the eight great drops of consciousness, the mandala established from the beginning flows continuously. On the Mount Sumeru (Mount Sumeru) of the foundation of the desire realm, the thousand levels of the form realm are stable. The formless vase relies on the vase, the great pillar Dharmakaya flows continuously. Space, fire, water, earth, and wind, etc., the four foundations appear as the support of Mount Sumeru. The levels with the seven mountains, etc., that very level is stable with a thousand levels. The mountain king's vase relies on the vase, this great pillar also flows continuously. The branch of establishment, the foundation is stable, the great wheel hub is stable with a thousand levels. The first branch relies on the vase, covered with willow branch crest garlands. On the ground of suchness, in the palace of suchness.
Tibetan
ས་ཁང།། མ་ནོར་མ བཅོས་རྨང་ཆེན་བརྟན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིག་ཆེན་གཏམས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐར་མཐོངས་གསལ།། བསྡུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ།། དྲན་པ་ཡང་དག་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད།། རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དག་གིས་བརྒྱན།། མི་འཇིགས་རིག་པའི་གདུང་ཆེན་ལ།། ཡང་དག་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བས་མཛེས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྩེ་འཕགས།། བདེན་གཉིས་ཁྱམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛེས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ལས།། བྱིན་བརླབས རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན།། ཆོས་ཉིད་རླབས་ཀྱི་བླ་རེ་བྲེས།། སིལ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཐེག་ཆེན་སྔགས།། ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར།། རྒྱལ་བ་བཞུགས་པ་འདི་ལྟར་རིམ།། ཀུན་བཟང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས།། སེམས་དཔའ་ཡུད་ཀྱིས་ངེས་ཐོབ་པས།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐས་བགྲོད་ནས།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། སྣང་སྲིད མཐའ་ཐུག་མེད་ལ་ལྟར།། དེས་ནི་དེ་ཡུལ་ཡངས་པར་འགྱུར།། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ།། དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་བྱས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་དམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བྱས།། ནམ མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར།། མྱུར་མགྱོགས་ཆུ་ཟླའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་དབུས་གནས་པའི།། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང། མུན་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོ་ལ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འབར།། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རེད པར་དང།ཆུ་དེས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ།། རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་ནས་ནི།། ས་ནས་སར་ནི་སྤར་བར་བྱ།། རྣལ་ འབྱོར་སྡིགས་པའི་མཛུན་མོ་ལ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས།། ཟེར་ལས་ཉི་མ་འབུམ་འཕྲོས་པས།། ཕྱི་ནང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།། རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར རབ་གསལ་བས།། བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བྱུང་བས།། སྲེག་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་བསད།། གཞན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་པར་གསུངས་པས།། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར བྱའོ།། སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། དེ་མ་ཐར་པར་མ་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཉིད་གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་སྣང།། གདོས་བཅས་ཡུལ་ན་མི་སྣང་ཡང།། ཡིད་གཟུགས མངོན་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྣང།། གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ནས།། མངོན་སུམ་གསལ་པོར་རེད་པར་འགྱུར།། ཡོད་མེད་ལེགས་ཉེས་རང་བཞིན་རྣམས།། ཆུ་ཁམས་རྟས་པ་ལྟ་བུར་ཟད།། ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱེད པར་འགྱུར།། དེས་ན་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཉིད་གཙོ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལེན་མི།། སྒྲུབ་དང་ཆུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ལ།། སོགས་པ་གདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། དཀའ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འགྲུབ།། དེ་བཞིན་རྣལ འབྱོར་རྣལ་ཚོལ་བ།། རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་འཕྱང་གཡེང་དགྲ།། གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ལས་འདི་དག། ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདེ་ཐོབ་རྙེད།། འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡིན།། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་སྟེ།། སེམས་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས།། འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཉམས་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། དམན་པ་རྣམས་གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཉམ དྲོད་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་གང་འདི་ལ་ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟེ། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། གང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ སྟེ།དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད་གང་ལའང་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔས་གནོད་མི་འགྱུར།། དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།། ལམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང།། བདེ་འགྲོ་ཙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི། གོ་འཕང་དམ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གནས་པར།། གང་ཤེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གྲོལ། གང་དེ་ཟིན་པར་མ་ཤེས་ན།། དམ་པའི་ལམ་རྣམས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བློ་ལྡན་པས།། ཉོན་མོངས་ཟིན་པས་གང་སྤྱད་ཀྱང།། རྣམ་གྲོལ་རང་འབྱུང་མྱ་ངན་འདས།། ཚེགས་མེད་གྱིན་ད་དོན་པོ་ཆེ།། གང་འདི་བློ་དང་མི་ལྡན་པས།། བློ་ལྡན་ཚུལ་དུ་ང་བྱེད་པ།། དམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།། འཆིང་བར་ཐར་རམ་འཁོར་བའི་དངོས།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡི།། བློ་ཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ།། བྱ་བའི ལས་ལ་ཤ་ཐང་བའི།། ཚེགས་ཆེན་དཀའ་བ་ལས་དང་བྲལ།། དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཐབས་མེད་དེ།། སྐྱེས་བུ་ད
Chinese
房屋。 无误无造大基稳， 菩提心之巨墙满， 五智星空极明朗， 摄受无量解脱门。 正念正确八阶梯， 神变骏马善庄严， 无畏明智大梁上， 八正之柱甚美观。 自生智慧顶端胜， 二谛庭院定庄严， 智慧慈悲功德中， 加持饰品美庄严。 法性浪涛幡旗扬， 清脆妙音大乘咒， 如是正法之宫殿， 诸佛安住如是次第。 普贤心性之法性， 阿赖耶识无杂圆满法， 心勇士顷刻定证得， 教法如海永不绝。 金刚虚空之梯攀， 虚空界之中安住处， 显有无尽边际观， 因此彼境转宽广。 大海充满金刚已， 于彼安住有情众， 安住金刚萨埵已， 一切皆成神圣金刚。 虚空界之灵器上， 月轮中央安住处， 迅速敏捷水月之引力， 于诸刹土皆能行。 虚空界之灵器上， 日轮中央安住之， 极其确定不移者， 一切黑暗之处皆明亮。 瑜伽忿怒印指尖上， 月轮光明极炽燃， 极其稳固而镇定， 水能摧毁焚烧之劫。 瑜伽士手之坛城中， 三千世界及周围， 抛向虚空界之后， 从地至地转移之。 瑜伽士忿怒指印上， 日轮光明极显耀， 光芒之中射出亿万日， 内外一切黑暗皆消除。 瑜伽士手之坛城上， 水月之轮极明亮， 甘露河流之流涌出， 焚烧地狱之大火息。 此外，楞伽主定解脱经也包含在此处，因此，应该像这样理解它。 心乃幻化之自性， 如何观察即如何显现， 彼虽未成解脱者， 然彼所观即如是显现， 有碍之
English
The House. With an unerroneous, unfabricated, great and stable foundation, Filled with the great walls of bodhicitta, The starry sky of the five wisdoms is clear, The immeasurable gates of liberation for gathering. Eight steps of correct mindfulness, Adorned with miraculous horse stables, On the great beam of fearless knowledge, Adorned with the eightfold noble pillars. The self-arisen wisdom is the supreme pinnacle, The courtyard of the two truths is definitely beautiful, From the qualities of wisdom and compassion, Adorned with the beauty of blessings and ornaments. The banners of the waves of Dharma nature are raised, The sweet and melodious sound proclaims the Great Vehicle mantra. In this palace of the Dharma as it is, The Buddhas reside in such order. From the Dharma nature of Samantabhadra's mind, The basis is the unmixed, complete Dharma, Since the hero of mind definitely attains it in an instant, The ocean of teachings never ceases. Having ascended the ladder of Vajra space, In the center of the sphere of space, Looking at the endless phenomena of existence, Therefore, that realm becomes vast. The ocean is filled with Vajra, For the sentient beings dwelling therein, Having stabilized Vajrasattva, Everything becomes the sacred Vajra. On the lingam of the sphere of space, In the center of the lunar mandala, With the swift and rapid force of the water moon, One travels to all the Buddha-fields. On the lingam of the sphere of space, In the center of the solar mandala, That which is extremely certain, And illuminates all the places of darkness. On the tip of the yogi's threatening finger, The lunar mandala blazes with clear light, Extremely stable and firm, And the water destroys the eon of burning. In the mandala of the yogi's hand, The three thousand worlds and their surroundings, Having thrown them into the sphere of space, One transfers them from earth to earth. On the yogi's threatening mudra finger, From the clear solar mandala, A hundred million suns radiate from the rays, Eliminating all inner and outer darkness. From the mandala of the yogi's hand, The water moon mandala is extremely clear, From which a stream of nectar flows, Extinguishing the great fire of the burning hell. Furthermore, it is said that the Lankavatara Samadhi Sutra is also contained herein, therefore, it should be understood as such. The mind is of the nature of illusion, As it is examined, so it appears, Even though it has not become liberated, Whatever is examined appears as such, Tangible