Tibetan
ང། དབང་སྡུད་གཡུལ་རྒྱལ་རྒྱལ བར་འགྱུར།། མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཐོད་སྐྱེས་པའོ།། ཆོས་གང་དབང་སྒྱུར་སྔོན་བྱུང་བ།། གླེགས་བམ་རྙེད་དང་འདྲི་སྤྱོད་དང།། གཞན་ལ་སྟོན་དང་གཏན་ལ་འབེབས།། མེ་ལོང་བུམ་གང་ལྟ་རྟོག་འཐུང།། ནོར་བུ་ཐུ་དང འཁོར་ལོ་བབ།། ཉི་ཟླ་ཟིན་དང་རི་རབ་སྐོར།། གང་ལ་སྒྲ་བརྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང།། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡི་གེར་མཐོང།། ཀླགས་པས་ངོ་མཚར་ཀུན་སྐྱེད་དང། མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་པའོ།། དམ་པ མཐོང་བ་སྔོན་བྱུང་བ།། སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཡུལ་མཐོང་དང།། སྟོང་གསུམ་མཐོང་ཞིང་གླིང་རྣམས་བགྲོད།། རི་རབ་རྩེར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་མཐོང།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བ་དང།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་པ དང།སྒྲོན་མེ་ཐོགས་དང་སྣང་སྲིད་དཔྱོད།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ།། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་སྔོན་བྱུང་བ།། རོལ་མོ་འབྲུག་སྒྲ་སེང་གེ་དང།། ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་ཐོས་པ་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་འོད་འབྱུང་དང།། དམ་པའི་གསུང་ཐོས་སྐུ་མི་མཐོང།། ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང།། གཞལ་ཡས་དག་ལ་སྒྲ་འབྱུང་དང།། གྲོགས་པོ་དམ་པ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང།། དེ་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ།། རིག་འཛིན་དམ་པའི་ལྟས་ཤར་ན།། བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང།། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དང།། རི་རབ་རྐེད་ནས་གསོར་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་མར་འཕང་བ་དང། སྲེག་པའི་བསྐལ་བ་བཞིལ་བ་ལ།། སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ཁྱད་པར་རྩལ་གྱིས་སྟོན་པར་ནུས།། འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་མཐུན་པར།། འདུལ་བའི་སྒོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ།། གང་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་ནུས།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས་ནས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེར་འགྱུར་ཏེ།། དགའ་མགུ་རངས་པའི་རོ་མྱོང་འགྱུར།། གཡེང་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ལས།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། ཡིད་མཐོང་རྣམ་གྲངས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྔགས་སྣང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཅུང་རིམ་པ་དག། རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ལས་བྱུང།། རིམ་གྱིས་འཇུག་དང་ཅིག་ཅར་བ།། དབུགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཚོར བ་དང།། ཐོས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། རང་བཞིན་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཡི་གེ། ཡན་ལག་ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡི།། རྩ་བ་ལ་སོགས་གཞི གཅིག་བཅས།། འཕྲོ་འདུའི་ཚད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱོན།། ཚོམ་བུའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ནི་དང་པོའི་འཇུག་
Chinese
ང། དབང་སྡུད་གཡུལ་རྒྱལ་རྒྱལ བར་འགྱུར།། 頭上生有鮮花冠冕。 何法能先作主宰？ 尋得書卷勤研讀， 示人定論作依據， 如鏡滿瓶觀照飲。 寶珠降臨法輪轉， 日月在手須彌繞， 何處音聲遍三千？ 一切事物字中顯， 讀之生起諸希有， 空中花雨紛紛降。 聖者顯現諸景象， 昔所未見境得見， 得見三千及諸洲， 登臨須彌之頂峰， 得見無垠之虛空， 深入海底探究竟， 手持明燈照世間， 如觀日輪之精髓。 獲得大論先兆現， 樂器雷鳴與獅吼， 聽聞佛法之辯論， 影像現笑發光明， 聽聞聖者之音聲， 不見聖者之身形， 天女歌唱音嘹亮， 天宮之中發音聲， 善友之名如是稱， 彼者如是而行矣。 若現持明聖者相， 加持威力之神變， 乘於日月而行進， 從須彌山腰舉起， 將世界遠遠拋擲， 焚燒劫末能息滅， 如是等諸神變力， 尤能以技藝展現。 於諸應調伏有情， 以其各自之語言， 如法調伏令相應， 調伏之門有多種， 如是對彼能示現。 以瑜伽力之殊勝， 乃至撼動諸世間， 一切轉為大稀有， 轉為歡喜踴躍味。 從散亂之字句中， 宣說神變佛法音， 意所見之諸法類， 無非咒語之顯現。 瑜伽大小諸次第， 皆從技藝之差別， 次第而入或頓入， 氣息之境及覺受， 聽聞及見等諸法， 心之境界與空界， 以及無邊法界中， 自性文字轉變字， 支分文字一一之， 根本等同一基中， 舒卷之量與手印， 以及集合之數量， 亦復如是無有異。 此乃最初之入門。
English
Nga. The power of subjugation conquers and prevails. A flower crown grows on the head. What Dharma can first take dominion? Finding scriptures and diligently studying them, Showing them to others and establishing them as the basis, Like looking into a mirror, drinking from a full vase. Jewels descend and the Dharma wheel turns, Holding the sun and moon, circling Mount Meru, Where does the sound pervade the three thousand worlds? All things are seen as letters, Reading them gives rise to all wonders, And flowers rain down from the sky. The holy one manifests such visions, Seeing realms never seen before, Seeing the three thousand worlds and traversing all continents, Reaching the summit of Mount Meru, seeing all, Seeing the boundless sky, Going deep into the ocean's depths, Holding a lamp and judging phenomena, Like looking at the essence of the sun. Obtaining great prophecies, omens appear, Musical instruments, thunder, and lion's roar, Hearing the debates of the Dharma, Images appear smiling and emitting light, Hearing the voice of the holy one, Not seeing the form of the holy one, Goddesses sing melodious songs, Sounds arise in the celestial palace, The name of a virtuous friend is spoken, And that one goes forth in this way. When the signs of a holy vidyadhara appear, The blessings and miraculous powers, Riding on the sun and moon and going forth, Lifting Mount Meru from its waist, Throwing the world far away, And extinguishing the fires of the eon of destruction, All such miraculous powers, Can especially be shown through skill. To all sentient beings to be tamed, In their respective languages, Taming them in accordance with the Dharma, The doors of taming are various, And in this way, one can show them. Through the distinction of yogic skill, Even shaking all the world realms, Everything turns into great wonders, Turning into the taste of joy and delight. From the scattered letters, Proclaiming the sound of miraculous Dharma, All the kinds of phenomena seen by the mind, None are not transformed into mantras. The great and small stages of yoga, All arise from the distinctions of skill, Entering gradually or all at once, The realm of breath and sensations, Hearing and seeing, and so forth, The realm of mind and the sphere of space, And in the boundless realm of Dharma, The self-existing letters, transformed letters, The individual branch letters, The root and so forth, all in one basis, The measure of expansion and contraction, and the extent of the mudras, And the number of clusters is also the same. This is the first entrance.
Tibetan
རིམས་ཏེ།། མཐར་གྱིས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་བྱེད་པའོ།། ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲུན་ཏེ།། དོན་བྱེད པའང་ཕྱག་རྒྱར་འབྱུང།། རྒྱ་མཚོ་གནོན་དང་ནམ་མཁའི་སྐས།། རླུང་འཆིང་བ་དང་རྒྱུན་བཟློག་པ།། སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ་བ་དང།། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་འཕང།། ས་ལ་འཛུལ་དང་རི་རབ་འདེགས།། སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་ཚུལ་དང།། གཞིག་དང་སྤར་བ་ལ་སོགས་ཏེ།། བསམ་བྱ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ།། གོམས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བར་ཟད།། བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ པ་དང།། བཅིང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང།། བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་དང།། དོན་མཐོང་བ་དང་ཚིག་གྲུབ་པ།། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག། དོན་གཅིག་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང།། དེས་ན་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཡང། དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་སྒོམ་མོད་ཀྱི།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།། བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། དང་པོ་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། བཙལ་བ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ།། འདུན་པའི་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དྲུག་པོ།། ཤེས་རབ་རྩལ་གྱི་འཕང་དམས་པས།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཡང་ཆུང་བ་སྟེ།། དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས།། རང་གི་མོས་པ་གང་དམིགས་ན།། དེ་ཡི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ། ཁ དོག་དབྱིབས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་ནི།། སྣ་ཡི་དབུགས་ལ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་དུ།། འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོ་གསལ་བ་ལས།། འཕྲོ་འདུ་གནས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རང་གི་ཆག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི། སྐུ་ཡི་ཁྱོན ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། གཉིས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་པོ།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ས་བོན་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ལ།། འོད་ཟེར་འབར་བ བཅས་པ་དེ།། དྲི་འབྱུང་སྒོ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ།། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ལས།། རང་གི་ཆག་ཚད་གཉིས་བསྒྱུར་བའི།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། གསུམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར ལུང་གི་བཀའ་སྒོ་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གསུམ་པོ།། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟར་འདོད།། ལྷ་ཡི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ།། རང་བཞིན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།། འོད་ཟེར་འབར་དང་བཅས་པ་ཡི།། ཐོས་པའི་ཡུལ་ནི་ཚུལ་ཆད་དུ།། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས།། རང་གུ་ཆག་ཚད་བཞི་འགྱུར་ཙམ།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་བཞིན།། ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ།། ཡི་གེའི རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས།། འཕྲོ་འདུ་ཆེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ
Chinese
是逐渐熟悉和习惯。文字从智慧中产生，实现意义也成为手印。压制海洋和天空的阶梯，束缚风和逆转潮流，摧毁焚烧的劫波，骑乘日月来衡量世界，钻入地下和举起须弥山，将三千世界纳入芥子之中，以及摧毁和扩展等等，所思所想不可胜数。 通过习惯才能胜任的，只是修习伟大的瑜伽力量。背诵圆满成就，束缚完全圆满，思维能够胜任，见到意义和成就语言，行为完全清净。一个意义在不同地方显现。因此，禅定的差别也是，虽然在同一个事物上修习，但瑜伽力量的差别是，思维的境是多种多样的。首先，安住于地的瑜伽士，从寻找中产生的瑜伽士，对于渴望之心的瑜伽，以及其他的六种瑜伽。由于智慧力量的低下，禅定力量也很小，因此无法见到它。无论自己倾向于什么，那个种子是什么，区分颜色和形状之后，以鼻子的气息为因，在那成为境的程度，从光芒燃烧照耀中，生起光芒聚集之处。与自己的尺度相结合，身体的范围也同样如此。其次，安住于地的，承担旨意的业之瑜伽，以及其他的四种瑜伽。以禅定力量的差别，种子自性为文字，伴随着光芒燃烧的那个，直到气味产生的门为止，从光芒聚集清晰地生起，与自己的尺度两倍相乘，身体的范围也同样如此。第三，安住于地的瑜伽，语言旨意的门，以及其他的瑜伽三种。如此希求所缘的禅定。无论是什么神的种子，转化为自性文字之后，伴随着光芒燃烧的，直到听觉的境为止，从光芒聚集清晰地做到，自身尺度的四倍左右，身体的范围也同样如此。同样，瑜伽的次第，无论是什么神的差别，按照文字的次第结合，光芒聚集的方便也同样如此。
English
It is gradually becoming familiar and accustomed. Letters are produced from wisdom, and realizing meaning also becomes a mudra. Suppressing the ocean and the ladder of the sky, binding the wind and reversing the tide, destroying the kalpa of burning, riding the sun and moon to measure the world, drilling into the ground and lifting Mount Sumeru, incorporating the three thousand worlds into a mustard seed, and destroying and expanding, etc., what can be thought is immeasurable. What can be accomplished through habit is only the practice of great yogic power. Recitation is perfected and accomplished, binding is completely perfect, thinking is able to accomplish, seeing meaning and accomplishing words, actions are completely purified. One meaning appears in different places. Therefore, the difference in samadhi is also, although practicing on the same thing, the difference in yogic power is that the realm of thought is diverse. First, the yogi who abides on the ground, the yogi who arises from searching, for the yoga of the desiring mind, and the other six yogas. Because of the low level of wisdom power, the power of samadhi is also small, so it cannot be seen. Whatever one is inclined to, whatever that seed is, after distinguishing color and shape, using the breath of the nose as the cause, to the extent that it becomes the realm, from the light burning and shining, the place where the light gathers arises. Combined with one's own measure, the extent of the body is also the same. Second, abiding on the ground, the yoga of action that bears the will, and the other four yogas. With the difference of the power of samadhi, the seed nature is letters, accompanied by the light burning, until the door where the smell arises, from the light gathering clearly arises, multiplied by twice one's own measure, the extent of the body is also the same. Third, the yoga abiding on the ground, the door of the will of language, and the other three yogas. Thus, the object of focus is desired in this way. Whatever the seed of the deity is, after transforming it into the nature of letters, accompanied by the light burning, until the realm of hearing, from the light gathering clearly done, about four times one's own measure, the extent of the body is also the same. Similarly, the order of yoga, whatever the difference of the deity is, combined according to the order of the letters, the means of gathering light is also the same.